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शिवसागर मंदिर असम में गुवाहाटी के जोरहाट में स्थित है, इसे सिबसागर भी कहा जाता है।

कहा जाता है अहोम के महान राजाओं ने छः शताब्दियों से भी अधिक समय तक यहाँ शासन किया था।

दिखो नदी के तट पर लगभग 380 कि.मी. गुवाहाटी के पूर्व और जोरहाट से 60 कि.मी. पूर्व में एक छोटा लेकिन अनोखा शहर शिवसागर है। इसे शिवसागर के नाम से भी जाना जाता है। लेकिन अब इसका नाम बदलकर शिवसागर कर दिया गया है। एक बार की बात है, शिवसागर वह क्षेत्र था जहां से महान अहोम राजाओं ने छह शताब्दियों से अधिक समय तक शासन किया था। उन्होंने 19वीं शताब्दी की शुरुआत तक शासन किया, जिसके बाद वे बर्मा से हार गए। और अंत में अंग्रेजों ने इस क्षेत्र पर कब्जा कर लिया। उस समय यह क्षेत्र रंगपुर के नाम से जाना जाता था। अब यह एक छोटा शहर बन गया है, जो अपने महान अतीत के अवशेषों को संरक्षित करते हुए अपने आगंतुकों का स्वागत करता है। पूरे शहर में इधर-उधर बिखरे हुए स्मारकों के समूह हैं। इसका कारण यह है कि, राजा एक के बाद एक राज्य को अपनी मर्जी से अलग-अलग स्थानों पर ले गए। लेकिन आज उनमें से अधिकतर स्मारक शिवसागर का हिस्सा बन चुके हैं। इसे देखकर मुझे दिल्ली की याद आ गई, जहां कई ऐसे प्राचीन शहर हैं, जो दिल्ली की वर्तमान सीमाओं में विलीन हो गए हैं।



शिवसागर झील:-
शिवसागर पहुंचने पर सबसे पहले आपको एक विशाल सरोवर दिखाई देगा जिसे शिवसागर सरोवर कहा जाता है। इस झील में कुमुद और कमल के फूल बिखरे हुए दिखाई देते हैं, जिसकी पृष्ठभूमि में भव्य लाल मंदिर दिखाई देते हैं। इस झील के नाम के आधार पर ही इस शहर का नाम शिवसागर रखा गया है। इस झील के पास 3 मंदिर हैं जिन्हें शिवडोल, विष्णुडोल और देवीडोल के नाम से जाना जाता है। इन मंदिरों का निर्माण रानी अंबिका ने 18वीं शताब्दी के प्रारंभ में करवाया था, जिसके अनुसार ये मंदिर लगभग 300 वर्ष पुराने हैं। जोरहाट से शिवसागर की ओर जाते समय आपको एक छोटा सा पुल मिलता है जो 300 साल से भी ज्यादा पुराना है, जिसे नामदांग स्टोन ब्रिज के नाम से जाना जाता है। यह पूरा ब्रिज एक ही पत्थर से बना है। नामदांग नदी पर बना यह पुल अब राष्ट्रीय राजमार्ग 37 का हिस्सा है। ये तीनों मंदिर लाल रंग के हैं और प्रत्येक मंदिर का एक अलग और प्रभावशाली शिखर है। यह मानना ​​शायद तर्कसंगत होगा कि शिवडोल मंदिर तीनों मंदिरों में सबसे महत्वपूर्ण है। यह अन्य दो मंदिरों के मध्य में स्थित है और उन दोनों से थोड़ा ऊंचा भी है।


शिवडोल और देवीडोल मंदिरों के शिखर शहर की विशिष्ट शैली में बने हैं और उनके मंडप बंगाल की छला शैली में बने हैं। विष्णुडोल और जॉयडोल का शिखर थोड़ा अलग है, जो एक उल्टे घुमावदार शंकु के आकार का है और उस पर चौकोर विचित्र खांचे हैं, जिन पर फूलों की नक्काशी की गई है। शिखर के शीर्ष पर 3-4 अमलाक हैं। इन सभी मंदिरों के सामने एक और खुला मंडप बनाया गया है, जिसकी छत त्रिकोणीय कलई से बनी है। ये तीन संरचनाएं, यानी शिखर, मंडप और बाहरी छत इन मंदिरों को समग्र वास्तुकला का एक बेहतरीन उदाहरण बनाती हैं। भूरे पत्थरों से बने इन मंदिरों की बाहरी दीवारों पर खुदाई की गई है। भीतर से इन नक्काशीदार पत्थरों को दीवारों से जोड़ा गया है। हालांकि यह देश में सबसे अच्छा या दर्शनीय नक्काशी का काम नहीं है, यहां सभी हिंदू देवताओं के मंदिरों में पत्थर की नक्काशी पाई जाती है। भूरे और लाल रंग का यह संयोजन बहुत ही अनोखा और दिलचस्प है, जो रंगीन लगता है, लेकिन एकरसता को तोड़ते हुए भड़कीला नहीं दिखता है। इन मंदिरों का गर्भगृह आमतौर पर जमीनी स्तर से थोड़ा नीचे होता है। यहां का मौसम इतना गर्म और उमस भरा है कि चंद मिनटों में वहां खड़ा होना बहुत मुश्किल हो जाता है।

जॉयडोल मंदिर एक और बड़ी झील, जॉयसागर के पास स्थित है। इसे राजा रुद्र सिंह ने अपनी मां जॉयमोती के सम्मान में बनवाया था। यह झील बहुत ही खूबसूरत है और फूलों और पक्षियों से भरी हुई है। जब हम वहां पहुंचे तो यह मंदिर बिल्कुल खाली था। जिससे यह जगह बहुत ही शांत लगती थी, जहां आप बैठ कर मनन कर सकते हैं। यहाँ का मौसम बहुत सुहावना है। अहोम चीनी वंशज थे जो कुछ समय बाद हिंदू धर्म में परिवर्तित हो गए। उन्होंने हिंदू राजाओं के रूप में लंबे समय तक शासन किया। यह शोध के मामले में एक बहुत ही रोचक विषय बन सकता है, जहां शासक शासित के धर्म का पालन करते हैं। शिवसागर झील के पास स्थित संग्रहालय में अहोम राजाओं द्वारा उपयोग की जाने वाली वस्तुओं का संग्रह है। 18वीं शताब्दी के दौरान शासन करने वाले अहोम वंश के एक प्रमुख शासक राजा रुद्र सिंह की एक बड़ी मूर्ति यहां रखी गई है। जाहिरा तौर पर अहोमों के राजाओं को दफनाया गया था और उनके शरीर को मिट्टी से ढक दिया गया था ताकि इस जगह को एक टीले का रूप दिया जा सके। ये टीले बाद में मैदानों के रूप में प्रसिद्ध हुए। इस क्षेत्र में आपको ऐसे कई मैदान मिल जाएंगे। जोरहाट के मैदान की तरह, हालांकि वहां देखने लायक कुछ भी नहीं है।

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Parsi New Year Celebration Navroz Renewal and Tradition

The Parsi New Year is also known as Navroz or Nowruz, and the Parsi people celebrate it with great enthusiasm all over the world. Derived from Persian roots, Navroz means “new day” and marks the beginning of spring when nature’s beauty begins to revive. This colorful festival signifies not just joyous celebrations but has immense cultural and religious importance for the Parsis. Let us explore these rituals, customs, and spirit of Navroz.

Importance in History and Culture:Navroz originated in ancient Persia where it served as a Zoroastrian festival. Zoroastrianism one of the oldest religions across the globe venerates nature elements and focuses on an eternal fight between good and evil forces. Hence, Navroz represents these integral beliefs showing victory over darkness by light as well as the arrival of another season of life.

 

Principles of Ahimsa (Non-Violence) in Jainism: Understanding One of the Most Profound Ethical Teachings in the World

Description: Curious about Ahimsa in Jainism? Here's a respectful, honest guide to the principle of non-violence — and what it actually means in practice.

Let me start with something important.

When most people hear the word "non-violence," they think they understand it. Don't hit people. Don't start wars. Be nice. Pretty straightforward, right?

But in Jainism, Ahimsa — the principle of non-violence — goes deeper than almost any other tradition in the world. It's not just about what you don't do to other people. It's about how you relate to all living beings, down to the smallest insect. It's about your thoughts, your words, your actions, and the awareness you bring to every single moment of your life.

Ahimsa isn't just a rule in Jainism. It's the foundation. The core. The lens through which everything else is understood.

And while you don't have to be Jain to appreciate or learn from this teaching, if we're going to talk about it, we need to do it with respect. With care. With an understanding that this isn't just philosophy — it's a way of life that millions of people have practiced for over 2,500 years.

So let's explore Ahimsa in Jainism. What it actually means. Why it's so central to the tradition. How it's practiced. And what it can teach us — regardless of our own beliefs — about living with greater awareness and compassion.


What Is Jainism? (A Brief Context)

Before we dive into Ahimsa specifically, let's set some context.

Jainism is an ancient Indian religion that developed around the same time as Buddhism, roughly 2,500 years ago. The last and most well-known Tirthankara (spiritual teacher) was Mahavira, who lived in the 6th century BCE.

Core beliefs in Jainism:

  • The soul (jiva) is eternal and goes through cycles of birth, death, and rebirth
  • Liberation (moksha) is achieved by purifying the soul of all karma
  • Karma in Jainism is understood as a subtle material substance that attaches to the soul through actions
  • All living beings have souls and deserve respect and compassion
  • The path to liberation involves right faith, right knowledge, and right conduct

The Five Great Vows (Mahavratas) of Jainism are:

  1. Ahimsa — Non-violence
  2. Satya — Truthfulness
  3. Asteya — Non-stealing
  4. Brahmacharya — Celibacy (for monks and nuns) or sexual restraint (for laypeople)
  5. Aparigraha — Non-possessiveness/Non-attachment

Notice what comes first? Ahimsa. It's not just one of the principles. It's the primary principle. Everything else flows from it.


What Is Ahimsa in Jainism?

Ahimsa comes from the Sanskrit words "a" (not) and "himsa" (violence/harm). So literally, it means "non-violence" or "non-harm."

But in Jainism, Ahimsa is understood in the most comprehensive way imaginable.

Ahimsa means:

  • Not causing harm to any living being
  • Not just refraining from physical violence, but also from violent thoughts and speech
  • Protecting and respecting all forms of life, no matter how small
  • Being mindful of the consequences of your actions on other beings
  • Living in a way that minimizes suffering to all creatures

This includes:

  • Humans (obviously)
  • Animals (all of them)
  • Insects (yes, even mosquitoes and ants)
  • Plants (though plants are considered less sentient than animals)
  • Microorganisms (Jains were talking about tiny life forms centuries before microscopes existed)

Jainism recognizes five types of life based on the number of senses:

  1. One-sensed beings — Plants, bacteria, elements (earth, water, fire, air)
  2. Two-sensed beings — Worms, shellfish (touch and taste)
  3. Three-sensed beings — Ants, lice (touch, taste, and smell)
  4. Four-sensed beings — Bees, flies, mosquitoes (touch, taste, smell, and sight)
  5. Five-sensed beings — Humans, animals with hearing, sight, smell, taste, and touch

The more senses a being has, the more conscious it is considered to be, and the greater the harm in causing it suffering. But all life is sacred. All life deserves protection.


Why Is Ahimsa So Central to Jainism?

In Jainism, violence creates karma. And karma is what keeps the soul bound to the cycle of birth, death, and rebirth.

Every time you harm another being — through action, speech, or even thought — you accumulate karma that binds your soul. This karma obscures the soul's true nature, which is infinite knowledge, infinite perception, infinite bliss, and infinite energy.

The goal of Jainism is liberation (moksha) — freeing the soul from all karma so it can exist in its pure, perfect state.

And the way to stop accumulating karma is to stop causing harm. To practice Ahimsa so completely, so carefully, that you minimize violence to the absolute greatest extent possible.

That's why Ahimsa isn't just a nice ethical guideline in Jainism. It's the path itself. You cannot achieve liberation while continuing to harm living beings.


The Three Types of Violence (Himsa) in Jainism

Jainism categorizes violence into three types based on intention and awareness.

1. Intentional Violence (Samkalpi Himsa)

This is violence committed deliberately, with full awareness and intent to harm.

Examples:

  • Hunting or killing animals for sport
  • Physical assault
  • Deliberately hurting someone out of anger or revenge
  • Cruelty to animals

This is considered the most severe form of violence and creates the heaviest karma.

2. Unintentional but Avoidable Violence (Ārambhī Himsa)

This is violence that happens as a result of your actions, even though you didn't specifically intend to harm anyone — but it was avoidable.

Examples:

  • Building a house (involves disturbing earth, insects, plants)
  • Farming (tilling the soil harms microorganisms and insects)
  • Cooking (involves fire, which is considered a one-sensed being)
  • Walking without care and stepping on insects

This type of violence is understood as unavoidable to some degree if you want to survive and live in the world. But Jains are expected to minimize it through careful, mindful living.

3. Incidental Violence (Udyami Himsa)

This is violence that occurs as an unavoidable byproduct of living, despite your best efforts to avoid it.

Examples:

  • Breathing (you inevitably inhale and harm microorganisms in the air)
  • Drinking water (contains microscopic life)
  • Walking (even with great care, you might accidentally step on something)

Jainism recognizes that as embodied beings, we cannot completely avoid causing harm. Survival itself requires some level of harm to other beings. But the teaching is to be as aware and mindful as possible, and to minimize harm to the absolute greatest extent.

भारत के सबसे प्रसिद्ध मंदिरों में से एक मुक्तेश्वर मंदिर भी आता है जो भारत के उत्तराखंड राज्य में स्थित है।

मुक्तेश्वर मंदिर इस दुनिया के निर्माता भगवान शिव को समर्पित है। यह मंदिर मुक्तेश्वर में सबसे ऊंचे स्थान पर स्थित है। 

कोरोना महामारी के बीच शुरू हुई हज यात्रा, इस बार निम्नलिखित दिशा-निर्देशों का पालन किया जा रहा है।

कोरोना महामारी के बीच शनिवार से पवित्र हज यात्रा शुरू हो गई है. इस बार केवल 60,000 लोग ही हज कर पाएंगे और केवल सऊदी अरब के स्थानीय लोगों को ही हज करने की अनुमति दी गई है।

Puranic Kshatriyas Myth, Legacy, and Contemporary Significance in Hindu Society

INTRODUCTION: DISCOVERING THE IMPORTANCE OF KSHATRIYAS IN HINDU MYTHOLOGY:

The Kshatriyas play a central role in Hindu society as the warrior community that is responsible for maintaining a righteous system and safeguarding it from outside threats. The way in which Kshatriyas are depicted in Hindu mythology, especially Puranic literature gives us insights regarding the ideals, values, and cultural implications attributed to this varna (social class).

UNDERSTANDING THE “PURANIC” CONTEXT:

“Puranic” refers to a set of ancient Hindu texts known as Puranas that contain mythological stories, cosmological theories, religious teachings etc. These writings which were written between 3rd and 10th centuries CE are invaluable sources of information about the cosmos of Hindus, their concept of God and how they should live.

EVOLUTION OF KSHATRIYA IDEALS IN PURANIC LITERATURE:

In works such as Mahabharata and Ramayana from Puranic tradition present idealized images of the martial characters stressing on honor valor and obedience to duty. Such heroes like Arjuna Bhima Rama epitomize courage loyalty self-sacrifice all being standards for behavior by them as well as future leaders among their own kind.