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सोमनाथ मन्दिर इतिहास तथा हिन्दुओं के चुनिन्दा और महत्वपूर्ण मन्दिरों में से एक है।

सोमनाथ मन्दिर भारत के 12 ज्योतिर्लिंगों में सर्वप्रथम ज्योतिर्लिंग के रूप में माना व जाना जाता है। 

सोमनाथ मन्दिर भूमण्डल में दक्षिण एशिया स्थित भारतवर्ष के पश्चिमी छोर पर गुजरात नामक प्रदेश स्थित, अत्यन्त प्राचीन व ऐतिहासिक शिव मन्दिर का नाम है। यह भारतीय इतिहास तथा हिन्दुओं के चुनिन्दा और महत्वपूर्ण मन्दिरों में से एक है। इसे आज भी भारत के 12 ज्योतिर्लिंगों में सर्वप्रथम ज्योतिर्लिंग के रूप में माना व जाना जाता है। गुजरात के सौराष्ट्र क्षेत्र के वेरावल बन्दरगाह में स्थित इस मन्दिर के बारे में कहा जाता है कि इसका निर्माण स्वयं चन्द्रदेव ने किया था, जिसका उल्लेख ऋग्वेद में स्पष्ट है। यह मन्दिर हिन्दू धर्म के उत्थान-पतन के इतिहास का प्रतीक रहा है। अत्यन्त वैभवशाली होने के कारण इतिहास में कई बार यह मंदिर तोड़ा तथा पुनर्निर्मित किया गया। वर्तमान भवन के पुनर्निर्माण का आरम्भ भारत की स्वतन्त्रता के पश्चात् लौहपुरुष सरदार वल्लभ भाई पटेल ने करवाया और पहली दिसम्बर 1955 को भारत के राष्ट्रपति डॉ राजेंद्र प्रसाद जी ने इसे राष्ट्र को समर्पित किया। सोमनाथ मन्दिर विश्व प्रसिद्ध धार्मिक व पर्यटन स्थल है। मन्दिर प्रांगण में रात साढ़े सात से साढ़े आठ बजे तक एक घण्टे का साउण्ड एण्ड लाइट शो चलता है, जिसमें सोमनाथ मन्दिर के इतिहास का बड़ा ही सुन्दर सचित्र वर्णन किया जाता है। लोककथाओं के अनुसार यहीं श्रीकृष्ण ने देहत्याग किया था। इस कारण इस क्षेत्र का और भी महत्त्व बढ़ गया। सोमनाथजी के मन्दिर की व्यवस्था और संचालन का कार्य सोमनाथ ट्रस्ट के अधीन है।



सरकार ने ट्रस्ट को जमीन, बाग-बगीचे देकर आय का प्रबन्ध किया है। यह तीर्थ पितृगणों के श्राद्ध, नारायण बलि आदि कर्मो के लिए भी प्रसिद्ध है। चैत्र, भाद्रपद, कार्तिक माह में यहाँ श्राद्ध करने का विशेष महत्त्व बताया गया है। इन तीन महीनों में यहाँ श्रद्धालुओं की बड़ी भीड़ लगती है। इसके अलावा यहाँ तीन नदियों हिरण, कपिला और सरस्वती का महासंगम होता है। इस त्रिवेणी स्नान का विशेष महत्त्व है। प्राचीन हिन्दू ग्रन्थों के अनुसार में बताये कथानक के अनुसार सोम अर्थात् चन्द्र ने, दक्षप्रजापति राजा की 27 कन्याओं से विवाह किया था। लेकिन उनमें से रोहिणी नामक अपनी पत्नी को अधिक प्यार व सम्मान दिया कर होते हुए अन्याय को देखकर क्रोध में आकर दक्ष ने चन्द्रदेव को शाप दे दिया कि अब से हर दिन तुम्हारा तेज (काँति, चमक) क्षीण होता रहेगा। फलस्वरूप हर दूसरे दिन चन्द्र का तेज घटने लगा। शाप से विचलित और दु:खी सोम ने भगवान शिव की आराधना शुरू कर दी। अन्ततः शिव प्रसन्न हुए और सोम-चन्द्र के शाप का निवारण किया। सोम के कष्ट को दूर करने वाले प्रभु शिव का स्थापन यहाँ करवाकर उनका नामकरण हुआ "सोमनाथ"। ऐसी मान्यता है कि श्रीकृष्ण भालुका तीर्थ पर विश्राम कर रहे थे। तब ही शिकारी ने उनके पैर के तलुए में पद्मचिह्न को हिरण की आँख जानकर अनजाने में तीर मारा था। तब ही कृष्ण ने देह त्यागकर यहीं से वैकुण्ठ गमन किया। इस स्थान पर बड़ा ही सुन्दर कृष्ण मन्दिर बना हुआ है।


सर्वप्रथम एक मन्दिर ईसा के पूर्व में अस्तित्व में था जिस जगह पर द्वितीय बार मन्दिर का पुनर्निर्माण सातवीं सदी में वल्लभी के मैत्रक राजाओं ने किया। आठवीं सदी में सिन्ध के अरबी गवर्नर जुनायद ने इसे नष्ट करने के लिए अपनी सेना भेजी। गुर्जर प्रतिहार राजा नागभट्ट ने 815 ईस्वी में इसका तीसरी बार पुनर्निर्माण किया। इस मन्दिर की महिमा और कीर्ति दूर-दूर तक फैली थी। अरब यात्री अल-बरुनी ने अपने यात्रा वृतान्त में इसका विवरण लिखा जिससे प्रभावित हो महमूद ग़ज़नवी ने सन 1024 में कुछ 5,000 साथियों के साथ सोमनाथ मन्दिर पर हमला किया, उसकी सम्पत्ति लूटी और उसे नष्ट कर दिया। 50,000 लोग मन्दिर के अन्दर हाथ जोड़कर पूजा अर्चना कर रहे थे, प्रायः सभी कत्ल कर दिये गये। इसके बाद गुजरात के राजा भीम और मालवा के राजा भोज ने इसका पुनर्निर्माण कराया। सन 1297 में जब दिल्ली सल्तनत ने गुजरात पर क़ब्ज़ा किया तो इसे पाँचवीं बार गिराया गया। मुगल बादशाह औरंगजेब ने इसे पुनः 1706 में गिरा दिया। इस समय जो मंदिर खड़ा है उसे भारत के गृह मन्त्री सरदार वल्लभ भाई पटेल ने बनवाया और पहली दिसम्बर 1955 को भारत के राष्ट्रपति डॉ॰ राजेन्द्र प्रसाद ने इसे राष्ट्र को समर्पित किया। 1948 में प्रभासतीर्थ, 'प्रभास पाटण' के नाम से जाना जाता था। इसी नाम से इसकी तहसील और नगर पालिका थी। यह जूनागढ़ रियासत का मुख्य नगर था। लेकिन 1948 के बाद इसकी तहसील, नगर पालिका और तहसील कचहरी का वेरावल में विलय हो गया।

मंदिर का बार-बार खंडन और जीर्णोद्धार होता रहा पर शिवलिंग यथावत रहा। लेकिन सन 1048 में महमूद गजनी ने जो शिवलिंग खण्डित किया, वह यही आदि शिवलिंग था। इसके बाद प्रतिष्ठित किए गए शिवलिंग को 1300 में अलाउद्दीन की सेना ने खण्डित किया। इसके बाद कई बार मन्दिर और शिवलिंग को खण्डित किया गया। बताया जाता है आगरा के किले में रखे देवद्वार सोमनाथ मन्दिर के हैं। महमूद गजनी सन 1026 में लूटपाट के दौरान इन द्वारों को अपने साथ ले गया था। सोमनाथ मन्दिर के मूल मन्दिर स्थल पर मन्दिर ट्रस्ट द्वारा निर्मित नवीन मन्दिर स्थापित है। राजा कुमार पाल द्वारा इसी स्थान पर अन्तिम मन्दिर बनवाया गया था। सौराष्ट्र के मुख्यमन्त्री उच्छंगराय नवलशंकर ढेबर ने १९ अप्रैल १९४० को यहाँ उत्खनन कराया था। इसके बाद भारत सरकार के पुरातत्व विभाग ने उत्खनन द्वारा प्राप्त ब्रह्मशिला पर शिव का ज्योतिर्लिग स्थापित किया है। सौराष्ट्र के पूर्व राजा दिग्विजय सिंह ने 8 मई 1950 को मन्दिर की आधारशिला रखी तथा ११ मई 1951 को भारत के प्रथम राष्ट्रपति डॉ॰ राजेंद्र प्रसाद ने मन्दिर में ज्योतिर्लिग स्थापित किया। नवीन सोमनाथ मन्दिर 1962 में पूर्ण निर्मित हो गया। 1970 में जामनगर की राजमाता ने अपने पति की स्मृति में उनके नाम से 'दिग्विजय द्वार' बनवाया। इस द्वार के पास राजमार्ग है और पूर्व गृहमन्त्री सरदार वल्लभ भाई पटेल की प्रतिमा है। सोमनाथ मन्दिर निर्माण में पटेल का बड़ा योगदान रहा।

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The Five Great Vows (Mahavratas) of Jainism: Understanding the Most Profound Ethical Commitments in the World

Description: Curious about the Five Great Vows of Jainism? Here's a respectful, honest guide to the Mahavratas — and what they actually mean in practice.

Let me start with something important.

Most ethical systems in the world give you guidelines. Rules. A framework for being a decent person.

Jainism gives you something more demanding than that.

The Mahavratas — the Five Great Vows — aren't suggestions. They aren't aspirational goals that you try to hit most of the time. They're absolute commitments. Total, unwavering, comprehensive vows that govern every aspect of how you live — what you eat, how you speak, how you move through the world, what you own, and even what you think.

For Jain monks and nuns, these vows are taken for life. They represent a complete transformation of how you relate to existence itself.

And they're not just about following rules. They're based on a profound philosophical understanding: that every action — every thought, word, and deed — has consequences for your soul. That violence, dishonesty, stealing, sensory indulgence, and attachment all bind the soul to the cycle of suffering. And that freedom — true, lasting, ultimate freedom — requires releasing all of these.

Now, these vows in their strictest form are for monks and nuns. Laypeople follow adapted versions called Anuvratas (lesser vows). But the principles behind them apply to everyone in the Jain tradition.

So let's talk about the Five Great Vows — what they actually mean, where they come from, how they're practiced, and what wisdom they contain for anyone seeking to live with greater awareness, integrity, and compassion.

We'll approach this with the respect and care these ancient, sacred teachings deserve.


Context: What Are the Mahavratas?

The word Mahavrata comes from Sanskrit:

  • Maha = Great
  • Vrata = Vow or commitment

These are the five fundamental ethical commitments at the heart of Jain practice. They were systematized and emphasized by Lord Mahavira, the 24th Tirthankara (enlightened teacher), who lived around the 6th century BCE.

In Jainism, these vows aren't arbitrary rules made up by human authorities. They're understood as natural laws of the universe — ways of living that align with the true nature of reality and the path to liberation.

The philosophical foundation is this: every action creates karma. Karma, in Jainism, is understood as a subtle material substance that sticks to the soul because of your intentions and actions. This karma obscures the soul's true nature (infinite knowledge, infinite perception, infinite bliss, infinite energy) and keeps it bound to the cycle of birth, death, and rebirth.

The Mahavratas are the primary way of stopping the influx of new karma and beginning to shed old karma — the essential steps on the path to liberation (moksha).

The five vows are:

  1. Ahimsa — Non-violence
  2. Satya — Truthfulness
  3. Asteya — Non-stealing
  4. Brahmacharya — Celibacy
  5. Aparigraha — Non-possessiveness

Let's explore each one deeply.


The First Great Vow: Ahimsa (Non-Violence)

"I will not cause harm to any living being."

Ahimsa is the most foundational of all the Mahavratas. It comes first because it underlies everything else. All the other vows, in a sense, flow from and support Ahimsa.

What Ahimsa Means in Jainism

In Jainism, Ahimsa isn't just "don't kill people." It's a comprehensive, all-encompassing commitment to non-harm that extends to every living being in existence.

Jainism teaches that all living beings have souls (jivas). From a human being to an insect to a plant to a microorganism — every form of life is conscious at some level and deserves respect.

And Ahimsa applies to three dimensions:

In thought (Manasa): Not harboring violent, hateful, or harmful thoughts toward any being. Not wishing harm on anyone.

In speech (Vachana): Not speaking harshly, hurtfully, or violently. Not using words as weapons.

In action (Kayika): Not physically harming any being.

How Monks and Nuns Practice Ahimsa

For Jain ascetics, Ahimsa is practiced with extraordinary thoroughness:

Diet: Strict vegetarianism is the absolute minimum. Ascetics eat only food prepared by laypeople — so they don't directly cause harm through food preparation. Many avoid root vegetables because harvesting them kills the entire plant and disturbs organisms in the soil.

Movement: Ascetics carry a rajoharana (small soft broom) and gently sweep the path before them to avoid stepping on insects or other tiny beings. They walk slowly and carefully.

Clothing: Digambara (sky-clad) monks wear no clothing at all, partly to avoid the harm involved in textile production. Shvetambara ascetics wear white robes.

Water: Water is filtered before drinking to avoid harming microorganisms.

Breathing: Cloth masks (muhapatti) are worn to avoid inhaling and harming tiny airborne creatures.

Seasonal restrictions: Jain ascetics don't travel during the monsoon season when insects, worms, and other small creatures are most abundant on the ground, to avoid accidentally harming them.

The Five Sub-Vows of Ahimsa

Jain philosophy elaborates Ahimsa into five specific care areas (called samitis — regulations of activity):

  1. Care in walking — Walk attentively to avoid harming small beings
  2. Care in speech — Speak only what is helpful and kind
  3. Care in accepting alms — Take only what has been offered without causing harm
  4. Care in picking up and putting down objects — Move carefully to avoid harming organisms on objects
  5. Care in disposing waste — Dispose of bodily and material waste in ways that minimize harm to organisms

The Deeper Philosophy of Ahimsa

The Jain understanding of Ahimsa is rooted in a profound recognition: all souls are fundamentally equal. A king's soul is no more valuable than an insect's soul. All beings experience pleasure and pain. All beings fear death and desire to live.

Causing harm to any being — for any reason, for any benefit — creates karma that binds your soul. The violence you inflict on others mirrors the violence you do to yourself spiritually.

Lord Mahavira's famous teaching: "All living beings desire to live. None wishes to die. Therefore, one should not kill any living being."

This isn't just sentimentality. It's a logical consequence of the Jain understanding that all beings are conscious, that all beings suffer, and that causing suffering creates karmic bondage.

सोमनाथ ज्योतिर्लिंग, गुजरात

सोमनाथ मंदिर, जिसे सोमनाथ मंदिर या देव पाटन भी कहा जाता है, भारत के गुजरात में वेरावल के प्रभास पाटन में स्थित एक हिंदू मंदिर है। यह हिंदुओं के लिए सबसे पवित्र तीर्थ स्थलों में से एक है और माना जाता है कि यह शिव के बारह ज्योतिर्लिंग मंदिरों में से पहला है।  कई मुस्लिम आक्रमणकारियों और शासकों द्वारा बार-बार विनाश के बाद, विशेष रूप से 11वीं शताब्दी में महमूद गजनी के हमले से शुरू होकर, मंदिर का कई बार पुनर्निर्माण किया गया था।  

Parsi festivals: The Religions of indies

The Percy community is an Indian religious and ethnic minority group with roots in ancient Persia. This community is known for its rich culture and traditions, including many unique festivals. This blog reviews some of the most important festivals of the Parsi religion.

 

The Buddhist Concept of "Bhavachakra" (Wheel of Life)

The Bhavachakra or the Wheel of Life is one of the most important symbols in Buddhism. It is based on the teachings of Buddha Siddhartha Gautama and represents the whole world we live in along with rebirth (samsara) and enlightenment (nirvana). The Bhavachakra shows various Buddhist concepts through its complex images and symbols; so that people could understand how they are related to each other and why we suffer from them.

Origin and Development of BhavachakraIf we want to know more about what Bhavachakra means then it’s necessary to go back into ancient India where Gautam Buddha lived between 6th -4th century BCE. As per Buddhism, there are Four Noble Truths which tell about suffering i.e., dukkha; its causes; ways to stop it permanently and path leading towards that end. Samsara – cycle birth-death-rebirth due to karma, a moral cause-and effect law is another key idea within this system.

The wheel of life started off as a didactic device meant for illustrating these deep truths. It was first mentioned in early Buddhist texts as well displayed by art works found around old stupas & temples all across India. But over time various schools & sects added their own interpretations thereby making it even more diverse throughout Asia.