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बहाउल्लाह के भौतिक अवशेषों का विश्राम स्थल बहजी में है

यह बहाई लोगों के लिए पृथ्वी पर सबसे पवित्र स्थान है।

बहाउल्लाह की जीवनी

अप्रैल, 1863, जीवन के सभी क्षेत्रों से युवा और बूढ़े, पुरुष और महिलाएं, बगदाद में टाइग्रिस नदी के तट की ओर जाने वाली आम सड़क पर एकत्र हुए, 'उसे' को विदाई देने के लिए, जो उसका दोस्त, उसका दिलासा देने वाला और उसका मार्गदर्शक बन गया। . यह मिर्जा हुसैन-अली-बहाउल्लाह के नाम से जाना जाता था-उनमें से निर्वासित किया जा रहा था। बाब के एक प्रमुख अनुयायी के रूप में, जिनकी शिक्षाओं ने लगभग दो दशक पहले पूरे फारस को प्रभावित किया था, बहाउल्लाह ने खुद को उस विशेषाधिकार प्राप्त जीवन से वंचित कर दिया था जिसमें उनका जन्म हुआ था और इसके बजाय उन्हें आजीवन कारावास और निर्वासन की सजा सुनाई गई थी। जीना स्वीकार किया। लेकिन निराशा जल्द ही आशा में बदलने वाली थी: बगदाद छोड़ने से पहले, बहाउल्लाह अपने साथियों को यह घोषणा करने वाले थे कि कई लोग पहले से क्या अनुमान लगा चुके थे - कि 'वह' 'दिव्य' 'शिक्षक' थे। जिनके आगमन की घोषणा बाब ने पहले ही कर दी थी, जो इतिहास के एक ऐसे दौर में एक नए युग के प्रवर्तक बने, जब अतीत के अत्याचार और अन्याय का शासन समाप्त हो जाएगा और उसके स्थान पर शांति और न्याय का संसार होगा, जो मानव जाति की एकता है। सिद्धांतों का समावेश होगा। "दिव्य वसंत आ गया है!" उन्होंने स्पष्ट घोषणा की।



प्रारंभिक जीवन

12 नवंबर, 1817 को ईरान के तेहरान में जन्मे मिर्जा हुसैन अली ने एक कुलीन परिवार में पैदा होने के सभी विशेषाधिकारों का लाभ उठाया। उन्होंने बचपन से ही असाधारण ज्ञान और विवेक का प्रदर्शन किया। तेहरान, ईरान का शहर जहाँ बहाउल्लाह का जन्म हुआ था। बड़े होकर मिर्जा हुसैन अली ने अपने पिता की तरह सरकारी नौकरी करने के बजाय गरीबों की देखभाल करना पसंद किया और अपना ज्यादातर समय वहीं बिताया। उन्हें उच्च पद प्राप्त करने में कोई दिलचस्पी नहीं थी। बाबा के धर्म स्वीकार करने के बाद इस कुलीन युवक और उसके परिवार का जीवन पूरी तरह से बदल गया। यद्यपि वे व्यक्तिगत रूप से कभी नहीं मिले, जिस क्षण मिर्जा हुसैन अली ने बाब के संदेश के बारे में सुना, उन्होंने उस पर अपना पूरा विश्वास व्यक्त किया और इसे फैलाने में अपनी पूरी ताकत और प्रभाव डाला। 1848 में, बाब के अनुयायियों की एक महत्वपूर्ण बैठक ईरान के उत्तर-पूर्व में स्थित बदश्त गाँव में हुई। मिर्जा हुसैन अली ने बैठक की कार्यवाही में एक प्रभावी भूमिका निभाई, जिससे नए धर्म के स्वतंत्र अस्तित्व की पुष्टि हुई। तब से, मिर्जा हुसैन को अली बहाउल्लाह के नाम से जाना जाने लगा, जो एक अरबी शब्द है जिसका अर्थ है "ईश्वर का प्रकाश"। हज़ारों लोग बहुत क्रूर और पशु व्यवहार के शिकार हुए और बहुत से लोग मारे गए। जब तीन सौ बाबी शेख शेख तबरसी नामक एक उजाड़ मकबरे के परिसर में शरण लेने गए, तो बहाउल्लाह उनके साथ जाने के लिए गए, लेकिन उन्हें वहां पहुंचने से रोक दिया गया। 1850 में जनता के सामने बाब को फाँसी दे दी गई। जब बाब के अधिकांश समर्थक मारे गए, तो यह स्पष्ट हो गया कि बहाउल्लाह ही एकमात्र ऐसे व्यक्ति थे जिन्हें बाब के शेष लोग आशा की दृष्टि से देख सकते थे।


प्रकटीकरण

1852 में, बहाउल्लाह पर ईरान के सम्राट नसीरुद्दीन शाह के आघात में सहयोगी होने का झूठा आरोप लगाया गया था। जो लोग 'उन्हें' बंदी बनाने आए थे, वे उस समय बड़े आश्चर्य में पड़ गए जब वारंट के मुद्दे पर 'वह' स्वयं आरोप लगाने वालों से मिलने के लिए आगे आए। बेयरफुट, जंजीरों से बंधा, उसे भीड़-भाड़ वाली सड़कों से होते हुए एक कुख्यात भूमिगत जेल में ले जाया गया, जिसे कालकोठरी कहा जाता है। भूमिगत जेल को कभी सार्वजनिक स्नान के लिए तालाब के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। इसकी दीवारों के बीच की ठंडी और दुर्गंधयुक्त हवा में जज़ीरों के असहनीय बोझ के साथ एक-दूसरे से बंधे बंदी थे, जिन्होंने बहाउल्लाह के शरीर पर जीवन भर के लिए अपनी छाप छोड़ी थी। ऐसे कठोर वातावरण में एक बार फिर सबसे असाधारण और सबसे प्यारी घटना घटी: एक नश्वर व्यक्ति, हर तरह से मानव, मानव जाति के लिए एक नया संदेश लाने के लिए भगवान द्वारा चुना गया था। मूसा, यीशु और मुहम्मद के जीवन में दिव्य रहस्योद्घाटन के अनुभव के शेष ऐतिहासिक विवरण केवल अप्रत्यक्ष चर्चा प्रदान करते हैं, लेकिन उन्हें बहाउल्लाह के अपने शब्दों में वर्णित किया गया है: "वे दिन जब मैं ईरान में जेल में था जंजीरों का भारी बोझ और दुर्गंध भरी हवा शायद ही कभी 'मुझे' सोने देती है, फिर भी नींद के दुर्लभ क्षणों में मुझे 'मेरे' सिर के ऊपर से 'मेरी' छाती तक लगातार कुछ बहता हुआ महसूस होता है। एक ऊँचे पहाड़ से धरती पर तेज़ धार गिर रही है...ऐसे पलों में मेरी जुबान ने जो कुछ कहा, उसे कोई भी इंसान नहीं सुन सका।"

बगदादी के लिए निर्वासन

चार महीने के गंभीर दर्द के बाद, बहाउल्लाह, जो अब बीमार और बुरी तरह थक चुके थे, को हमेशा के लिए अपने देश से मुक्त और निर्वासित कर दिया गया था। उन्हें और उनके परिवार को बगदाद भेज दिया गया। वहाँ बाब के शेष अनुयायी नैतिक और आध्यात्मिक मार्गदर्शन के लिए बहाउल्लाह की ओर अधिक देखते थे। 'उनके' चरित्र की उच्चता, 'उनकी' सलाह और 'उनकी' दया की बुद्धि, जो सभी पर समान रूप से बरसती थी और 'उनमें' अलौकिक महानता के बढ़ते संकेतों ने दलित समुदाय को पुनर्जीवित किया। बाब के अनुयायियों के नेता के रूप में बहाउल्लाह के उदय ने उनके महत्वाकांक्षी सौतेले भाई, मिर्जा याह्या से ईर्ष्या की। मिर्जा याह्या ने बहाउल्लाह के चरित्र को बदनाम करने और 'उनके' साथियों के बीच संदेह और अविश्वास के बीज बोने के लिए कई शर्मनाक प्रयास किए। ताकि वह तनाव का कारण न बने, बहाउल्लाह कुर्दिस्तान की पहाड़ियों पर गए, जहाँ वे दो साल तक रहे और अपने दिव्य उद्देश्य पर ध्यान किया। 'उसके' जीवन का यह समय हमें सिनाई पर्वत पर मूसा के प्रस्थान, जंगल में यीशु के भटकने और मुहम्मद के अरब की पहाड़ियों पर जाने की याद दिलाता है। फिर भी, बहाउल्लाह की ख्याति इस सुदूर क्षेत्र में भी फैल गई। लोगों ने सुना कि वहाँ एक असाधारण बुद्धि और अर्थपूर्ण बात करने वाला व्यक्ति उपलब्ध है। जब उसके बारे में ऐसी बातें बगदाद पहुँचने लगीं तो बाबियों ने यह सोचकर एक प्रतिनिधिमंडल वहाँ भेजा कि यह बहाउल्लाह हो सकते हैं। प्रतिनिधिमंडल ने उनसे बगदाद लौटने का आग्रह किया। बगदाद में वापस, बहाउल्लाह ने एक बार फिर बाब के अनुयायियों को मार डाला; समुदाय का महत्व बढ़ता गया और बहाउल्लाह की ख्याति और भी बढ़ गई। इस दौरान उन्होंने अपनी तीन महत्वपूर्ण रचनाएँ लिखीं - निगुध वचन, सात घाटियाँ और किताब-ए-इकान। हालाँकि बहाउल्लाह के लेखन में उनकी स्थिति का संकेत मिलता है, फिर भी सार्वजनिक घोषणा का समय नहीं आया था। जैसे-जैसे बहाउल्लाह की ख्याति बढ़ती गई, कुछ धार्मिक नेताओं की ईर्ष्या और द्वेष फिर से भड़क उठा। ईरान के शाह से अनुरोध किया गया था कि वह तुर्क सुल्तान से बहाउल्लाह को ईरानी सीमा से बाहर निकालने के लिए कहें, और दूसरा निर्वासन आदेश जारी किया गया।

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Preserving Tradition, Embracing Diversity: Examining the Parsi Community's Rich History

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Bhagavad Gita, Chapter 2, Verse 17

"Avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata
Avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā"

Translation in English:

"That which pervades the entire body, know it to be indestructible. No one can cause the destruction of the imperishable soul."

Meaning in Hindi:

"जो सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त है, उसे अविनाशी जानो। कोई भी अविनाशी आत्मा के नाश का कारण नहीं बना सकता।"

तारापीठ की शिलामयी मां केवल श्रृंगार के समय सुबह और शाम के समय ही दिखाई देती हैं।

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इस्लाम धर्म में ईद-ए-मिलाद नाम का मुस्लिम त्यौहार भी आता है, इस्लामिक कैलेंडर के अनुसार इसे एक पवित्र महीना रबी-उल-अव्वल माना जाता है

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Meaning of Moksha in Jain Philosophy: Understanding the Ultimate Goal of the Jain Path

Description: Curious about the meaning of Moksha in Jainism? Here's a respectful, honest guide to understanding liberation in Jain philosophy — what it means and why it matters.

Let me start with something important.

Every major spiritual tradition in the world grapples with the same fundamental question: Is there a way out of suffering?

Is there a state beyond the endless cycle of wanting and losing, striving and failing, being born and dying? Is there something more permanent, more real, more free than the ordinary human experience?

In Jainism, the answer is yes. And that answer has a name: Moksha.

Moksha is the ultimate goal of the Jain path. It's not a vague aspiration or a comforting metaphor. In Jain philosophy, it's a precise, clearly defined state — the complete liberation of the soul from all karma, all bondage, and all suffering. The permanent, irreversible attainment of infinite knowledge, infinite perception, infinite bliss, and infinite energy.

But to truly understand what Moksha means in Jainism, you need to understand the philosophical framework that surrounds it. Because Jainism's understanding of the soul, karma, and liberation is unique, sophisticated, and remarkably detailed.

So let's explore it. Respectfully. Carefully. With genuine curiosity about one of the most profound philosophical traditions in human history.


The Starting Point: What Is the Soul in Jainism?

Before we can understand Moksha, we need to understand what Jainism says about the soul — because Moksha is fundamentally about the soul's liberation.

In Jain philosophy, the soul is called Jiva. And it has some extraordinary characteristics.

The soul is eternal. It has no beginning and no end. It was never created and will never be destroyed. It simply is — always has been, always will be.

The soul is conscious. Consciousness isn't something the soul has — it's what the soul fundamentally IS. The soul's essential nature is awareness, knowing, perceiving.

The soul is inherently perfect. This is perhaps the most profound and distinctive aspect of Jain philosophy. In its pure, unobstructed state, the soul possesses:

  • Anant Jnana — Infinite knowledge (knowing everything, all at once)
  • Anant Darshana — Infinite perception (perceiving all reality completely)
  • Anant Sukha — Infinite bliss (perfect, unshakeable happiness)
  • Anant Virya — Infinite energy (unlimited spiritual power)

These four infinite qualities — called the Anant Chatustaya — are the soul's true nature. They're not qualities the soul needs to develop or earn. They already exist within every soul. They're always there.

The problem? They're hidden. Covered. Obscured.

And what covers them? Karma.


The Jain Understanding of Karma: Why It's Different

Most people have a general idea of karma as some kind of cosmic justice system — do good, get good; do bad, get bad. That understanding, while useful, barely scratches the surface of the sophisticated Jain philosophical concept.

In Jainism, karma is not abstract. It's physical.

Karma is understood as a subtle material substance — infinitely fine particles that exist throughout the universe (called karma varganas or karmic particles). These particles are so fine they're beyond ordinary perception, but they're as real and material as anything in the physical world.

How karma attaches to the soul:

When a soul — embodied in a living being — acts, thinks, or speaks with passion (kasaya):

  • Anger (krodha)
  • Pride (mana)
  • Deceit (maya)
  • Greed (lobha)

...the vibrations created by that passionate action attract karmic particles from the surrounding environment. These particles stick to the soul, coating it like a layer of dust on a mirror.

This process is called Asrava — the influx of karma.

The stuck karma then matures over time and produces its effects — causing the soul to experience pleasure, pain, various life situations, and ultimately another rebirth.

This process is called Bandha — karmic bondage.

What karma does to the soul:

Different types of karma have different effects:

  • Knowledge-obscuring karma (Jnanavaraniya) — Covers the soul's infinite knowledge like a cloth covering a lamp
  • Perception-obscuring karma (Darshanavaraniya) — Covers infinite perception like a blindfold
  • Feeling-producing karma (Vedaniya) — Causes experiences of pleasure and pain
  • Deluding karma (Mohaniya) — This is the most dangerous — it creates wrong views and wrong conduct, making the soul mistake what is unreal for real, and what is harmful for beneficial
  • Life-determining karma (Ayushya) — Determines the duration of a particular life
  • Body-determining karma (Nama) — Determines the type of body, appearance, and circumstances of birth
  • Status-determining karma (Gotra) — Determines social standing and family
  • Energy-obscuring karma (Antaraya) — Blocks the soul's infinite energy

All of this karma accumulation — built up over countless lifetimes — is what keeps the soul trapped in Samsara: the endless cycle of birth, death, and rebirth.


What Is Samsara and Why Must It End?

Samsara is the cycle of existence — the endless rounds of birth, life, death, and rebirth that the karma-laden soul undergoes.

In Jain cosmology, souls have existed for eternity. Every soul has been born and reborn countless times — in every possible form of life, at every level of the cosmic hierarchy, in every type of circumstance.

The four main categories of existence in samsara (called Gatis):

  1. Narak (Hell beings) — Souls in states of intense suffering in hellish realms
  2. Tiryancha (Non-human beings) — Animals, insects, plants, elements
  3. Manushya (Human beings) — The most precious birth because only humans can consciously pursue liberation
  4. Deva (Divine beings) — Celestial beings with great pleasure and power but still subject to karma and rebirth

Every soul has been all of these — countless times. The wealthy person was once a worm. The devotee was once a demon. The sage was once a tyrant.

Why must samsara end?

Because it is inherently unsatisfying and inherently painful.

Even the most pleasant circumstances in samsara are temporary and ultimately end. The heavenly beings eventually exhaust their good karma and fall to lower existences. The powerful eventually lose their power. The loved eventually lose their loved ones. Joy is always shadowed by the knowledge that it will pass.

No pleasure in samsara is permanent. No peace is lasting. No relationship endures forever. And underlying all of it is the ever-present potential for suffering — for illness, loss, death, and rebirth in less fortunate circumstances.

The Jain path is a way out of this endless, exhausting cycle. And the exit is Moksha.

Buddhisms View of the Cause and Effect of Karma and Dharma

There are two crucial concepts of Karma and Dharma within the enormous expanse of Buddhist philosophy that act as the foundation for understanding existence, ethical behavior, and spiritual growth. These two principles which are deeply rooted in the teachings of Buddhism reveal how things arise due to something and end up with why they ended in such a situation; thus, imparting on individuals rightness or wrongness about their deeds linked to moral values as well as the way leading to enlightenment. This article explores Buddhisms understanding of Karma and Dharma by examining their definitions, implications, and role in ones spiritual quest.

Karma: The Principle of Cause and Effect

Definition and OriginsWhen we speak about karma we mean a term coming from Sanskrit meaning “action” or “deed,” which stands for the moral law of causation inherent to Buddhism. It is the belief that all actions – physical, verbal, and mental – have consequences that shape one’s future experiences. Although there is an ancient Indian religious origin to this concept called Karma it has been highly developed and enhanced within Buddhist thoughts.