गोरखनाथ मन्दिर, उत्तर प्रदेश के गोरखपुर नगर में स्थित है।

बाबा गोरखनाथ के नाम पर इस जिले का नाम गोरखपुर पड़ा।

गोरखनाथ मन्दिर में मकर संक्रान्ति के अवसर पर एक माह चलने वाला विशाल मेला लगता है जो 'खिचड़ी मेला' के नाम से प्रसिद्ध है। हिन्दू धर्म, दर्शन, अध्यात्म और साधना के अंतर्गत विभिन्न संप्रदायों और मत-मतांतरों में 'नाथ संप्रदाय' का प्रमुख स्थान है। संपूर्ण देश में फैले नाथ संप्रदाय के विभिन्न मंदिरों तथा मठों की देख रेख यहीं से होती है। नाथ सम्प्रदाय की मान्यता के अनुसार सच्चिदानंद शिव के साक्षात् स्वरूप 'श्री गोरक्षनाथ जी' सतयुग में पेशावर (पंजाब) में, त्रेतायुग में गोरखपुर, उत्तरप्रदेश, द्वापर युग में हरमुज, द्वारिका के पास तथा कलियुग में गोरखमधी, सौराष्ट्र में आविर्भूत हुए थे। चारों युगों में विद्यमान एक अयोनिज अमर महायोगी, सिद्ध महापुरुष के रूप में एशिया के विशाल भूखंड तिब्बत, मंगोलिया, कंधार, अफ़ग़ानिस्तान, नेपाल, सिंघल तथा सम्पूर्ण भारतवर्ष को अपने योग से कृतार्थकिया। नाथपंथी या नाथवंशी का इतिहास-नाथपंथी या नाथवंशी यह मूल रूप से नाथ समाज की श्रेष्ठ जाति जोगी समाज से होते हैं! या यूं कह तो शिव के वंशज होते है जो शिव शैवनाथ ब्राह्मण के नाम से भी जाने जाते हैं।



यह एशिया में नेपाल में 20%, भारत 13.5%, भूटान 3% नाथ लोग मिलते हैं पाकिस्तान, अफगानिस्तान, चीन, नेपाल, तिब्बत, बांग्लादेश और रंगून में नाथवंशियो के अनुयाई को मानने वाली जो लोग होते हैं वे भी एक रूप से शैव संप्रदाय से ही जुड़े हुए होते हैं क्योंकि महावीर और बुद्ध नाथ समाज और नाथ संप्रदाय का एक सनातन धर्म के अनुसार एक प्राचीन ऐतिहास रहा है जिसका कहीं भी बहुत ही कम उल्लेख किया है क्योंकि वैष्णव ब्राह्मण ने नाथो इतिहास को लोगों से छुपाया है नाथ समाज के लोग सिद्ध महापुरुष और वीर लोग होते थे परम तपस्वी ज्ञानी कल का भी रुख मोड़ देने वाले ऐसे तपस्वी होते थे क्या-क्या में अपने मुख से कोई वचन कह देते तो वह सत्य बन जाती थी इतना तेज उनकी वाणी में होता था जब राजा महाराजाओं के यहां संता नहीं होती थी। गोरक्षनाथ मंदिर गोरखपुर में अनवरत योग साधना का क्रम प्राचीन काल से चलता रहा है। ज्वालादेवी के स्थान से परिभ्रमण करते हुए 'गोरक्षनाथ जी' ने आकर भगवती राप्ती के तटवर्ती क्षेत्र में तपस्या की थी और उसी स्थान पर अपनी दिव्य समाधि लगाई थी, जहाँ वर्तमान में 'श्री गोरखनाथ मंदिर (श्री गोरक्षनाथ मंदिर)' स्थित है।


नाथ योगी सम्प्रदाय के महान प्रवर्तक ने अपनी अलौकिक आध्यात्मिक गरिमा से इस स्थान को पवित्र किया था, अतः योगेश्वर गोरखनाथ के पुण्य स्थल के कारण इस स्थान का नाम 'गोरखपुर' पड़ा। महायोगी गुरु गोरखनाथ की यह तपस्याभूमि प्रारंभ में एक तपोवन के रूप में रही होगी और जनशून्य शांत तपोवन में योगियों के निवास के लिए कुछ छोटे- छोटे मठ रहे, मंदिर का निर्माण बाद में हुआ। आज हम जिस विशाल और भव्य मंदिर का दर्शन कर हर्ष और शांति का अनुभव करते हैं, वह ब्रह्मलीन महंत श्री दिग्विजयनाथ जी महाराज जी की ही कृपा से है। वर्तमान पीठाधीश्वर महंत अवैद्यनाथ जी महाराज के संरक्षण में श्री गोरखनाथ मंदिर विशाल आकार-प्रकार, प्रांगण की भव्यता तथा पवित्र रमणीयता को प्राप्त हो रहा है। पुराना मंदिर नव निर्माण की विशालता और व्यापकता में समाहित हो गया है। भारत में मुस्लिम शासन के प्रारंभिक चरण में ही इस मंदिर से प्रवाहित यौगिक साधना की लहर समग्र एशिया में फैल रही थी। नाथ संप्रदाय के योग महाज्ञान की रश्मि से लोगों को संतृप्त करने के पवित्र कार्य में गोरक्षनाथ मंदिर की भूमिका अत्यंत महत्त्वपूर्ण रही है। विक्रमीय उन्नीसवीं शताब्दी के द्वितीय चरण में गोरक्षनाथ मंदिर का अच्छे ढंग से जीर्णोद्धार किया गया।

तभी से निरन्तर मंदिर के आकार- प्रकार के संवर्धन, समलंकरण व मंदिर से संबन्धित उसी के प्रांगण में स्थित अनेकानेक विशिष्ट देव स्थानों के जीर्णोद्धार, नवनिर्माण आदि में गोरक्षनाथ मंदिर की व्यवस्था संभाल रहे महंतों का ख़ासा योगदान रहा है। क़रीब 52 एकड़ के सुविस्तृत क्षेत्र में स्थित इस मंदिर का रूप व आकार-प्रकार परिस्थितियों के अनुसार समय-समय पर बदलता रहा है। वर्तमान में गोरक्षनाथ मंदिर की भव्यता और पवित्र रमणीयता अत्यन्त कीमती आध्यात्मिक सम्पत्ति है। इसके भव्य व गौरवपूर्ण निर्माण का श्रेय महिमाशाली व भारतीय संस्कृति के कर्णधार योगिराज महंत दिग्विजयनाथ जी व उनके सुयोग्य शिष्य राष्ट्रसंत ब्रम्हलीन महंत अवैद्यनाथ जी महाराज को है, जिनके श्रद्धास्पद प्रयास से भारतीय वास्तुकला के क्षेत्र में मौलिक इस मंदिर का निर्माण हुआ। मान्यता है कि मंदिर में गोरखनाथ जी द्वारा जलायी अखण्ड ज्योति त्रेतायुग से आज तक अनेक झंझावातों के बावजूद अखण्ड रूप से जलती आ रही है। यह ज्योति आध्यात्मिक ज्ञान, अखण्डता और एकात्मता का प्रतीक है। यह गोरखनाथ मंदिर परिसर में विशेष प्रेरणास्रोत का काम करती है। इसमें गोरखनाथ जी द्वारा प्रज्ज्वलित अग्नि आज भी विद्यमान है।

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काठमांडू में दक्षिणकाली का मंदिर

दक्षिणकाली मंदिर, दक्षिण काली मंदिर या दक्षिण काली मंदिर भी, काठमांडू के बाहर 22 किलोमीटर (14 मील) और फ़ारपिंग गाँव के बाहर लगभग 1 किलोमीटर (0.6 मील) की दूरी पर स्थित, नेपाल में देवी काली को समर्पित प्रमुख हिंदू मंदिरों में से एक है। 

रमजान का महीना हर मुसलमान के लिए बेहद अहम होता है, जिसमें 30 दिनों तक रोजा रखा जाता है

इस्लाम के अनुसार पूरे रमजान को तीन अशरों में बांटा गया है, जिन्हें पहला, दूसरा और तीसरा अशरा कहा जाता है।

The Importance of Meditation and Yoga in Hindu Philosophy: A Comprehensive Exploration

Description: Discover the profound importance of meditation and yoga in Hindu philosophy. Explore their spiritual foundations, practical applications, and transformative potential in Vedic tradition.


The practices of meditation and yoga occupy a central position within Hindu philosophical tradition, representing not merely physical or mental exercises but comprehensive pathways toward spiritual realization and ultimate liberation. These ancient disciplines, developed and refined over thousands of years, embody profound insights into the nature of consciousness, the human condition, and the methods by which individuals can transcend suffering and realize their highest potential.

This exploration examines the foundational importance of meditation and yoga within Hindu thought, tracing their philosophical underpinnings, practical applications, and enduring relevance. By engaging with these subjects respectfully and rigorously, we can appreciate how these time-honored practices continue to offer transformative possibilities for spiritual seekers across diverse cultural contexts.

Historical and Textual Foundations

The roots of meditation and yoga within Hindu tradition extend deep into antiquity, with references appearing in some of the oldest known religious texts. Understanding this historical context provides essential background for appreciating their philosophical significance.

Vedic Origins

The earliest mentions of meditative practices appear in the Vedas, the most ancient Hindu scriptures, particularly in hymns that describe states of concentrated awareness and communion with divine reality. The Rigveda, dating to approximately 1500 BCE or earlier, contains references to practices involving focused attention and inner absorption.

However, it is in the Upanishads, philosophical texts that form the concluding portions of Vedic literature, that we find systematic exposition of meditative practices and their spiritual significance. These texts, composed between approximately 800 and 200 BCE, articulate sophisticated understandings of consciousness and provide detailed guidance on contemplative methods.

The Brihadaranyaka Upanishad, Chandogya Upanishad, and Katha Upanishad, among others, present meditation as the primary means for realizing Brahman—the ultimate reality underlying all existence. These texts establish that direct spiritual knowledge cannot be obtained through ordinary sensory perception or intellectual analysis alone but requires transformation of consciousness through sustained contemplative practice.

The Yoga Sutras of Patanjali

Perhaps the most influential systematic presentation of yoga philosophy appears in the Yoga Sutras, attributed to the sage Patanjali and composed sometime between 400 BCE and 400 CE. This concise text of 196 aphorisms provides a comprehensive framework for understanding the nature of mind, the causes of suffering, and the methods for achieving liberation through yogic discipline.

Patanjali defines yoga in the very second sutra as "chitta vritti nirodha"—the cessation of mental fluctuations or the stilling of the modifications of consciousness. This definition establishes yoga not primarily as physical postures but as a comprehensive system for managing and transforming consciousness itself.

The text outlines the eight limbs (ashtanga) of yoga, providing a complete roadmap for spiritual development that encompasses ethical conduct, physical discipline, breath regulation, sensory withdrawal, concentration, meditation, and ultimately, samadhi—a state of complete absorption and unity consciousness.

The Bhagavad Gita

The Bhagavad Gita, composed between 400 BCE and 200 CE, presents yoga within a broader theological and ethical framework. This sacred text, which takes the form of a dialogue between Prince Arjuna and Lord Krishna, describes multiple yoga paths suited to different temperaments and circumstances.

The Gita articulates karma yoga (the path of selfless action), bhakti yoga (the path of devotion), jnana yoga (the path of knowledge), and dhyana yoga (the path of meditation), presenting these not as mutually exclusive alternatives but as complementary approaches that can be integrated according to individual needs and capacities.

Significantly, the Gita democratizes yoga, making it accessible not only to renunciants who withdraw from worldly life but also to householders engaged in ordinary social responsibilities. This inclusive vision has contributed substantially to yoga's enduring relevance and adaptability.

Philosophical Foundations: Understanding the Problem and the Solution

To appreciate the importance of meditation and yoga in Hindu philosophy, one must first understand the fundamental problem these practices address and the vision of human potential they embody.

The Nature of Suffering and Ignorance

Hindu philosophical systems, while diverse in their specific formulations, generally agree that human beings experience suffering (duhkha) due to fundamental ignorance (avidya) about the nature of reality and the self. This ignorance manifests as misidentification—mistaking the temporary for the permanent, the limited self for the true Self, and phenomenal appearances for ultimate reality.

The Yoga Sutras identify five primary afflictions (kleshas) that perpetuate this ignorance: avidya (ignorance itself), asmita (egoism or false identification), raga (attachment), dvesha (aversion), and abhinivesha (fear of death or clinging to life). These afflictions create karmic patterns that bind consciousness to cycles of birth, death, and suffering.

Vedantic philosophy articulates this condition through the concept of maya—the cosmic principle of illusion that veils true reality and creates the appearance of multiplicity and separation. Caught within maya's spell, individuals mistake appearances for reality and consequently act in ways that perpetuate bondage rather than liberation.

The Vision of Liberation

Against this diagnosis of the human condition, Hindu philosophy presents an extraordinarily optimistic vision of human potential. Liberation (moksha) is possible because the essential nature of the self (atman) is fundamentally pure, unchanging, and identical with ultimate reality (Brahman).

The problem is not that human beings lack this divine nature but that it remains obscured by the aforementioned ignorance and afflictions. Spiritual practice does not create something new but rather removes obstacles that prevent recognition of what already exists.

This understanding establishes meditation and yoga as fundamentally revelatory rather than acquisitive practices. They do not confer spiritual status from external sources but facilitate direct recognition of one's true nature.

The Role of Practice

If liberation represents the recognition of what already is, why is sustained practice necessary? Hindu philosophy provides several interrelated answers to this question.

First, the patterns of ignorance and misidentification have become deeply ingrained through countless lifetimes of conditioned behavior. These samskaras (mental impressions) require systematic effort to dissolve.

Second, the mind in its ordinary state remains constantly agitated, moving from thought to thought, desire to desire, without rest. Such a mind cannot perceive subtle realities or recognize its own essential nature. Meditation and yoga provide methods for calming mental turbulence and developing the stability and clarity necessary for spiritual insight.

Third, true understanding must be experiential rather than merely intellectual. One may intellectually comprehend that the self is not the body or that reality is ultimately unified, but such conceptual knowledge differs profoundly from direct realization. Practice bridges the gap between conceptual understanding and lived experience.

The Architecture of Jain Temples as a Route to Enlightenment

Religious architecture has been embodied in the sublime crafts like Jain temples which are meaningful harmony between spirituality and artistic expression. Moreover, these temples, openly distributed across India and the globe where Jain families live, do not only act as places to worship but also as symbols of the Jain faiths basic principles. Moreover, from ottama rnrled2textmarble which is difficult to the towering spires, the Jain temples express the synthesis of architectural splendor and philosophic symbolism through their architecture, as an implicit journey with the visitors to enlightenment using their visualization and interpretation.

Origins and Significance of Jain Temples

To begin with, Jainism, the oldest existing religion, traces its origins to the ancient Indian region. The central tenets of Lord Mahavira who was a venerable 24th Tirthankara (spiritual leader) of Jainism have been identified as non-violence (ahimsa), truth (Satya), non-attachment (aparigraha), and spiritual liberation (moksha). Jain temples, which are known as "Derasar" or "Basadi" in India, play a significant role in the lives of the people, as they are considered holy grounds where believers pay their respects and realize the potential to practice these principles - the religion core. 

Architectural Elements and Symbolism

Jain temples are very special for the above-mentioned distinguishing characteristics:

Marble Carvings: Fine cuts are carved into their marble surfaces to depict particular scenes from the story of Jain mythology, as well as to show intricate floral patterns with geometric designs that fill the ceilings and walls of temples. These artworks tell of the complex web of life and the search for spiritual purity.