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तिरुपति वेंकटेश्वर मन्दिर तिरुपति में स्थित एक प्रसिद्ध हिन्दू तीर्थ स्थल है।

तिरुपति भारत के सबसे प्रसिद्ध तीर्थस्थलों में से एक है, यह आंध्र प्रदेश के चित्तूर जिले में स्थित है।

प्रतिवर्ष लाखों की संख्या में दर्शनार्थी यहां आते हैं। समुद्र तल से 3200 फीट ऊंचाई पर स्थित तिरुमला की पहाड़ियों पर बना श्री वैंकटेश्वर मंदिर यहां का सबसे बड़ा आकर्षण है। कई शताब्दी पूर्व बना यह मंदिर दक्षिण भारतीय वास्तुकला और शिल्प कला का अदभूत उदाहरण हैं। तमिल के शुरुआती साहित्य में से एक संगम साहित्य में तिरुपति को त्रिवेंगदम कहा गया है। तिरुपति के इतिहास को लेकर इतिहासकारों में मतभेद हैं। लेकिन यह स्पष्ट है कि 5वीं शताब्दी तक यह एक प्रमुख धार्मिक केंद्र के रूप में स्थापित हो चुका था। कहा जाता है कि चोल, होयसल और विजयनगर के राजाओं का आर्थिक रूप से इस मंदिर के निर्माण में खास योगदान था। इस मंदिर के विषय में एक अनुश्रुति इस प्रकार से है। प्रभु वेंकटेश्वर या बालाजी को भगवान विष्णु अवतार ही है। ऐसा माना जाता है कि प्रभु विष्णु ने कुछ समय के लिए स्वामी पुष्करणी नामक सरोवर के किनारे निवास किया था। यह सरोवर तिरुमाला के पास स्थित है। तिरुमाला- तिरुपति के चारों ओर स्थित पहाड़ियाँ, शेषनाग के सात फनों के आधार पर बनीं 'सप्तगिरि' कहलाती हैं। श्री वेंकटेश्वरैया का यह मंदिर सप्तगिरि की सातवीं पहाड़ी पर स्थित है, जो वेंकटाद्री नाम से प्रसिद्ध है। वहीं एक दूसरी अनुश्रुति के अनुसार, 11वीं शताब्दी में संत रामानुज ने तिरुपति की इस सातवीं पहाड़ी पर चढ़ कर गये थे।



प्रभु श्रीनिवास (वेंकटेश्वर का दूसरा नाम) उनके समक्ष प्रकट हुए और उन्हें आशीर्वाद दिया। ऐसा माना जाता है कि प्रभु का आशीर्वाद प्राप्त करने के पश्चात वे 120 वर्ष की आयु तक जीवित रहे और जगह-जगह घूमकर वेंकटेश्वर भगवान की ख्याति फैलाई। वैकुंठ एकादशी के अवसर पर लोग यहाँ पर प्रभु के दर्शन के लिए आते हैं, जहाँ पर आने के पश्चात उनके सभी पाप धुल जाते हैं। मान्यता है कि यहाँ आने के पश्चात व्यक्ति को जन्म-मृत्यु के बंधन से मुक्ति मिल जाती है। माना जाता है कि इस मंदिर का इतिहास 9वीं शताब्दी से प्रारंभ होता है, जब काँचीपुरम के शासक वंश पल्लवों ने इस स्थान पर अपना आधिपत्य स्थापित किया था, परंतु 15 सदी के विजयनगर वंश के शासन के पश्चात भी इस मंदिर की ख्याति सीमित रही। 15 सदी के पश्चात इस मंदिर की ख्याति दूर-दूर तक फैलनी शुरू हो गई। 1843 से 1933 ई. तक अंग्रेजों के शासन के अंतर्गत इस मंदिर का प्रबंधन हातीरामजी मठ के महंत ने संभाला। हैदराबाद के मठ का भी दान रहा है। 1933 में इस मंदिर का प्रबंधन मद्रास सरकार ने अपने हाथ में ले लिया और एक स्वतंत्र प्रबंधन समिति 'तिरुमाला-तिरुपति' के हाथ में इस मंदिर का प्रबंधन सौंप दिया। आंध्रप्रदेश के राज्य बनने के पश्चात इस समिति का पुनर्गठन हुआ और एक प्रशासनिक अधिकारी को आंध्रप्रदेश सरकार के प्रतिनिधि के रूप में नियुक्त किया गया।


यहां आने वाले प्रत्येक व्यक्ति की सबसे बड़ी इच्छा भगवान वैंकटेश्वर के दर्शन करने की होती है। ऐक 1 लाख से भी अधिक श्रद्धालु इस मंदिर में प्रतिदिन दर्शन के लिए आते हैं। भक्तों की लंबी कतारें देखकर सहज की इस मंदिर की प्रसिद्धि का अनुमान लगाया जाता है। मुख्य मंदिर के अलावा यहां अन्य मंदिर भी हैं। तिरुमला और तिरुपति का भक्तिमय वातावरण मन को श्रद्धा और आस्था से भर देता है। श्री वेंकटेश्वर का यह पवित्र व प्राचीन मंदिर पर्वत की वेंकटाद्रि नामक सातवीं चोटी पर स्थित है, जो श्री स्वामी पुष्करणी नामक तालाब के किनारे स्थित है। इसी कारण यहाँ पर बालाजी को भगवान वेंकटेश्वर के नाम से जाना जाता है। यह भारत के उन चुनिंदा मंदिरों में से एक है, जिसके पट सभी धर्मानुयायियों के लिए खुले हुए हैं। पुराण व अल्वर के लेख जैसे प्राचीन साहित्य स्रोतों के अनुसार कलियुग में भगवान वेंकटेश्वर का आशीर्वाद प्राप्त करने के पश्चात ही मुक्ति संभव है। पचास हजार से भी अधिक श्रद्धालु इस मंदिर में प्रतिदिन दर्शन के लिए आते हैं। इन तीर्थयात्रियों की देखरेख पूर्णतः टीटीडी के संरक्षण में है। श्री वैंकटेश्वर का यह प्राचीन मंदिर तिरुपति पहाड़ की सातवीं चोटी (वैंकटचला) पर स्थित है। यह श्री स्वामी पुष्करिणी के दक्षिणी किनारे पर स्थित है।

माना जाता है कि वेंकट पहाड़ी का स्वामी होने के कारण ही इन्हें वैंकटेश्वर कहा जाने लगा। इन्हें सात पहाड़ों का भगवान भी कहा जाता है। मंदिर के गर्भगृह में भगवान वैंकटेश्चर साक्षत विराजमान है। यह मुख्य मंदिर के प्रांगण में है। मंदिर परिसर में अति सुंदरता से बनाए गए अनेक द्वार, मंडपम और छोटे मंदिर हैं। मंदिर परिसर में मुख्श् दर्शनीय स्थल हैं:पडी कवली महाद्वार संपंग प्रदक्षिणम, कृष्ण देवर्या मंडपम, रंग मंडपम तिरुमला राय मंडपम, आईना महल, ध्वजस्तंभ मंडपम, नदिमी पडी कविली, विमान प्रदक्षिणम, श्री वरदराजस्वामी श्राइन पोटु आदि। कहा जाता है कि इस मंदिर की उत्पत्ति वैष्णव संप्रदाय से हुई है। यह संप्रदाय समानता और प्रेम के सिद्धांत को मानता है। इस मंदिर की महिमा का वर्णन विभिन्न धार्मिक ग्रंथों में मिलता है। माना जाता है कि भगवान वैंकटेश्वर का दर्शन करने वाले हरेक व्यक्ति को उनकी विशेष कृपा प्राप्त होती है। हालांकि दर्शन करने वाले भक्तों के लिए यहां विभिन्न जगहों तथा बैंकों से एक विशेष्ा पर्ची कटती है। इसी पर्ची के माध्यम से आप यहां भगवान वैंकटेश्वर के दर्शन कर सकते है। देश के प्रमुख धार्मिक स्थलों में तिरुपति बालाजी मंदिर अत्यंत प्रसिद्ध है। देश-विदेश के कई बड़े उद्योगपति, फिल्म सितारे और राजनेता यहां अपनी उपस्थिति देते हैं.

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Bhagavad Gita, Chapter 2, Verse 10

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत।
सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः॥

Translation (English):
Lord Krishna, with a smile on his face, then spoke these words to the despondent Arjuna, who was overcome with pity in the midst of both armies.

Meaning (Hindi):
तब हृषीकेश श्रीकृष्ण जो दोनों सेनाओं के बीच विषाद कर रहे अर्जुन को देख उसके मुख पर हंसी लिए यह वचन बोले॥

Ancient Indian Warriors Martial Arts and Military Traditions Revealed

The tales, legends, and historical records of old India never fail to mention how good the Kshatriyas were in warfare. The warrior class of ancient India was truly skilled not only in combat but also had a great knowledge of war methods and tactics as well as weapons. In this article, therefore we will explore the weapons used during their time, training methods they employed and strategies for fighting on battlefield that are described by classics like Dhanurveda.

Kshatriyas’ Role in Ancient India:In ancient Indian society, the Kshatriyas held a special place as defenders or rulers who protected people from external threats while ensuring justice prevails within the state through might. They were trained rigorously since childhood which made them physically tough leaders capable of handling any kind military challenge thrown at them.

Weapons used by Kshatriyas:

Swords and Blades: The Khanda was one among many types of swords known to be used by these warriors; others include Katara which is straight bladed weapon with single edge or sometimes two edges designed for thrusting attacks only. Cuts could also be made using this type of sword if necessary because it had sharp edges too

Understanding Four Views of Religious Education

Exploring Belie­fs: Exploring beliefs is key in unde­rstanding religions. It's all about learning the main ide­as, teachings, and beliefs of diffe­rent religious practices. Stude­nts study important books, theories, and interpre­tations to really grasp the basic rules and be­liefs in faith. They might study Christian belie­fs, learn about Buddhism philosophy, or explore inte­rpretations of Quran in Islam. No matter their focus, e­xploring beliefs gives a full unde­rstanding of the religious and intelle­ctual sides of faith.

 

Understanding the Four Vedas – Rigveda, Yajurveda, Samaveda & Atharvaveda

Description: Explore the four Vedas of ancient India - Rigveda, Yajurveda, Samaveda, and Atharvaveda - and discover their timeless wisdom, unique characteristics, and relevance today.

Introduction: The World's Oldest Library Nobody Talks About

So here's a wild thought: while most of the world was still figuring out basic agriculture, ancient India was busy composing what would become humanity's oldest surviving texts. I'm talking about the Vedas—these massive collections of knowledge that are so old, historians can't even agree on their exact age. We're talking somewhere between 3,500 to 5,000 years old. Let that sink in.

Now, I'll be honest. For the longest time, I thought the Vedas were just some dusty religious books that priests chanted in temples. You know, the kind of stuff that sounds important but feels completely disconnected from your actual life. Then I actually started digging into what they contain, and my mind was blown.

These aren't just prayer books. They're encyclopedias. They contain everything from astronomy and mathematics to medicine, philosophy, music theory, and yes, spirituality. The Vedas are basically ancient India's Wikipedia, except they were written when most civilizations were still drawing on cave walls.

Today, we're diving into the four Vedas—Rigveda, Yajurveda, Samaveda, and Atharvaveda. And I promise to keep it real, skip the Sanskrit overload, and show you why these ancient texts still matter in our smartphone-obsessed world.


What Exactly Are the Vedas? (The 30,000-Foot View)

Before we get into each Veda individually, let's establish what we're dealing with.

The word "Veda" comes from the Sanskrit root "vid," which means "to know." So essentially, Vedas = Knowledge. Not just spiritual knowledge, but all knowledge—science, arts, rituals, philosophy, the works.

There are four main Vedas, and together they form what's called Shruti—meaning "that which is heard." According to tradition, these weren't written by humans initially. Ancient sages called rishis heard these cosmic truths during deep meditation and passed them down orally for generations before anyone thought to write them down.

Each Veda is divided into four sections:

  1. Samhitas: The core mantras and hymns
  2. Brahmanas: Ritualistic explanations and instructions
  3. Aranyakas: Philosophical interpretations (forest texts for contemplation)
  4. Upanishads: Deep philosophical discussions (the sexy stuff everyone quotes)

Think of it like a textbook with the main content (Samhitas), teacher's guide (Brahmanas), study notes (Aranyakas), and philosophical essays (Upanishads) all in one.

Now, let's break down each Veda and see what makes them special.


The Rigveda: The OG of Sacred Texts

The Basics: The Rigveda is the oldest of the four Vedas—essentially the grandfather of all Vedic literature. It contains 1,028 hymns (called suktas) organized into 10 books (mandalas). These hymns are basically ancient poetry dedicated to various deities and natural forces.

What's Inside?

The Rigveda is essentially a collection of praise songs and prayers. But don't let that fool you—these aren't simple nursery rhymes. They're sophisticated compositions that reveal how ancient Indians understood the cosmos, nature, and human existence.

Major themes include:

Prayers to Natural Forces: Hymns to Agni (fire), Indra (thunder), Varuna (water), Surya (sun), and other natural phenomena treated as divine forces. Ancient Indians weren't worshipping random things—they were acknowledging the power and importance of elements essential to survival.

Cosmic Questions: Some hymns get deeply philosophical, asking questions like "What existed before creation?" The famous Nasadiya Sukta (Hymn of Creation) essentially asks, "Where did everything come from?" and concludes with beautiful uncertainty—maybe even the gods don't know. How's that for intellectual honesty from 3,000+ years ago?

Social Structure: The Purusha Sukta describes the cosmic being and, controversially, mentions the origin of the four varnas (social classes). This particular hymn has caused endless debate and has been used to justify social divisions, though scholars argue whether it was originally meant literally or metaphorically.

Why It Matters Today

The Rigveda shows us that ancient people were asking the same fundamental questions we still ask: Why are we here? What's our purpose? How should we live? They might have framed these questions differently, but the core curiosity remains universal and timeless.

Plus, linguistically, the Rigveda is crucial. It's written in Vedic Sanskrit, the ancestor of classical Sanskrit and, by extension, many modern Indian languages. Studying it is like studying the root code of an entire linguistic family.