कोणार्क, ओडिशा में सूर्य मंदिर

कोणार्क सूर्य मंदिर एक 13वीं शताब्दी सीई (वर्ष 1250) कोणार्क में सूर्य मंदिर है जो पुरी शहर से लगभग 35 किलोमीटर (22 मील) उत्तर पूर्व में पुरी जिले, ओडिशा, भारत में समुद्र तट पर है। मंदिर का श्रेय लगभग 1250 ईस्वी पूर्व गंगा वंश के राजा नरसिंहदेव प्रथम को दिया जाता है।

हिंदू सूर्य भगवान सूर्य को समर्पित, मंदिर परिसर के अवशेषों में विशाल पहियों और घोड़ों के साथ एक 100 फुट (30 मीटर) ऊंचे रथ का आभास होता है, जो सभी पत्थर से उकेरे गए हैं। एक बार 200 फीट (61 मीटर) से अधिक ऊँचा,  मंदिर का अधिकांश भाग अब खंडहर हो चुका है, विशेष रूप से अभयारण्य के ऊपर बड़ा शिकारा टॉवर; एक समय में यह बचे हुए मंडप की तुलना में बहुत अधिक ऊंचा हो जाता था। जो संरचनाएं और तत्व बच गए हैं, वे अपनी जटिल कलाकृति, प्रतिमा और विषयों के लिए प्रसिद्ध हैं, जिनमें कामुक काम और मिथुन दृश्य शामिल हैं। इसे सूर्य देवालय भी कहा जाता है, यह वास्तुकला या कलिंग वास्तुकला की ओडिशा शैली का एक उत्कृष्ट उदाहरण है।

कोणार्क मंदिर के विनाश का कारण स्पष्ट नहीं है और अभी भी विवाद का एक स्रोत बना हुआ है।  15वीं और 17वीं शताब्दी के बीच मुस्लिम सेनाओं द्वारा कई बार बर्खास्त किए जाने के दौरान प्राकृतिक क्षति से लेकर मंदिर के जानबूझकर विनाश तक के सिद्धांत शामिल हैं।  1676 में यूरोपीय नाविकों के खातों में इस मंदिर को "ब्लैक पैगोडा" कहा जाता था क्योंकि यह एक बड़े टीयर टॉवर की तरह दिखता था जो काला दिखाई देता था।  इसी तरह, पुरी में जगन्नाथ मंदिर को "श्वेत शिवालय" कहा जाता था। दोनों मंदिरों ने बंगाल की खाड़ी में नाविकों के लिए महत्वपूर्ण स्थलों के रूप में कार्य किया। आज मौजूद मंदिर को ब्रिटिश भारत-युग की पुरातात्विक टीमों के संरक्षण प्रयासों से आंशिक रूप से बहाल किया गया था। 1984 में एक यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल घोषित किया गया,  यह हिंदुओं के लिए एक प्रमुख तीर्थ स्थल बना हुआ है, जो हर साल फरवरी के महीने में चंद्रभागा मेले के लिए यहां इकट्ठा होते हैं।

भारतीय सांस्कृतिक विरासत के लिए इसके महत्व को दर्शाने के लिए 10 रुपये के भारतीय मुद्रा नोट के पीछे कोणार्क सूर्य मंदिर को दर्शाया गया है।

शब्द-साधन:-

कोणार्क (कोरका) नाम संस्कृत के शब्द कोआ (कोने या कोण) और अर्का (सूर्य) के मेल से बना है।[9] कोना शब्द का संदर्भ स्पष्ट नहीं है, लेकिन संभवतः इस मंदिर के दक्षिण-पूर्वी स्थान को या तो एक बड़े मंदिर परिसर के भीतर या उपमहाद्वीप के अन्य सूर्य मंदिरों के संबंध में संदर्भित करता है।  अर्का हिंदू सूर्य देवता सूर्य को संदर्भित करता है।

कोणार्क का सूर्य मंदिर, पुरी जगन्नाथ मंदिर और भुवनेश्वर का लिंगराज मंदिर एक द्विपक्षीय त्रिकोण बनाते हैं। कोणार्क मंदिर एक कोश (त्रिभुज का कोणीय बिंदु) बनाता है।



स्थान:-

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मंदिर भारतीय राज्य ओडिशा में बंगाल की खाड़ी के तट पर पुरी के उत्तर पूर्व में लगभग 35 किलोमीटर (22 मील) और भुवनेश्वर के 65 किलोमीटर (40 मील) दक्षिण-पूर्व में एक नामांकित गाँव (अब एनएसी क्षेत्र) में स्थित है। निकटतम हवाई अड्डा भुवनेश्वर में बीजू पटनायक हवाई अड्डा है। पुरी और भुवनेश्वर दोनों ही भारतीय रेलवे से जुड़े प्रमुख रेलवे हब हैं।

कोणार्क सूर्य मंदिर का निर्माण 1250 ईस्वी में पूर्वी गंगा राजा नरसिंहदेव -1 के शासनकाल के दौरान पत्थर से सूर्य देवता, सूर्य को समर्पित एक विशाल अलंकृत रथ के रूप में किया गया था। हिंदू वैदिक प्रतिमा में सूर्य को पूर्व में उदय और सात घोड़ों द्वारा खींचे गए रथ में तेजी से आकाश में यात्रा करने के रूप में दर्शाया गया है। उन्हें आम तौर पर एक दीप्तिमान खड़े व्यक्ति के रूप में वर्णित किया जाता है, जिसके दोनों हाथों में कमल का फूल होता है, जो सारथी अरुणा द्वारा संचालित रथ पर सवार होता है। सात घोड़ों का नाम संस्कृत के सात मीटर के छंद के नाम पर रखा गया है: गायत्री, बृहति, उष्णिह, जगती, त्रिशुतुभ, अनुष्ठुभ और पंक्ति। आमतौर पर सूर्य की ओर दो महिलाएं देखी जाती हैं जो भोर की देवी, उषा और प्रत्यूषा का प्रतिनिधित्व करती हैं। देवी-देवताओं को तीर चलाते हुए दिखाया गया है, जो अंधेरे को चुनौती देने में उनकी पहल का प्रतीक है। वास्तुकला भी प्रतीकात्मक है, जिसमें रथ के बारह जोड़े पहिये हिंदू कैलेंडर के 12 महीनों के अनुरूप हैं, हर महीने दो चक्रों (शुक्ल और कृष्ण) में जोड़े जाते हैं।

कोणार्क मंदिर इस प्रतिमा को भव्य पैमाने पर प्रस्तुत करता है। इसमें 24 विस्तृत नक्काशीदार पत्थर के पहिये हैं जो लगभग 12 फीट (3.7 मीटर) व्यास के हैं और सात घोड़ों के एक समूह द्वारा खींचे गए हैं। जब भोर और सूर्योदय के दौरान अंतर्देशीय से देखा जाता है, तो रथ के आकार का मंदिर सूर्य को ले जाने वाले नीले समुद्र की गहराई से निकलता प्रतीत होता है।

मंदिर की योजना में एक वर्ग योजना पर स्थापित एक हिंदू मंदिर के सभी पारंपरिक तत्व शामिल हैं। कपिला वात्स्यायन के अनुसार, जमीनी योजना, साथ ही मूर्तियों और राहतों का लेआउट, वर्ग और वृत्त ज्यामिति का अनुसरण करता है, जो ओडिशा मंदिर डिजाइन ग्रंथों जैसे सिलपसारिणी में पाए जाते हैं। यह मंडल संरचना ओडिशा और अन्य जगहों पर अन्य हिंदू मंदिरों की योजनाओं की जानकारी देती हैकोणार्क का मुख्य मंदिर, जिसे स्थानीय रूप से देउल कहा जाता है, अब मौजूद नहीं है। यह सहायक मंदिरों से घिरा हुआ था जिसमें हिंदू देवताओं, विशेष रूप से सूर्य को उनके कई पहलुओं में चित्रित किया गया था। देउल एक ऊंची छत पर बनाया गया था। मंदिर मूल रूप से मुख्य अभयारण्य से मिलकर बना एक परिसर था, जिसे रेखा देउल, या बड़ा देउल (लिट। बड़ा गर्भगृह) कहा जाता है।  इसके सामने भद्र देउल (लिट। छोटा गर्भगृह), या जगमोहन (लोगों का लिट। असेंबली हॉल) था (जिसे भारत के अन्य हिस्सों में मंडप कहा जाता है। । संलग्न मंच को पिडा देउल कहा जाता था, जिसमें पिरामिडनुमा छत वाला एक वर्गाकार मंडप होता था।  ये सभी संरचनाएं अपने मूल में वर्गाकार थीं, और प्रत्येक पंचरथ योजना के साथ आच्छादित थी जिसमें एक विविध बाहरी शामिल था।  केंद्रीय प्रक्षेपण, जिसे राहा कहा जाता है, पार्श्व अनुमानों की तुलना में अधिक स्पष्ट है, जिसे कनिका-पगा कहा जाता है, एक शैली जिसका उद्देश्य सूर्य के प्रकाश और छाया के परस्पर क्रिया का लक्ष्य है और पूरे दिन संरचना की दृश्य अपील में जोड़ता है। इस शैली के लिए डिजाइन मैनुअल प्राचीन ओडिशा के शिल्प शास्त्र में पाया जाता है।

जगमोहन की दीवारें जितनी ऊँची थीं उससे दुगुनी चौड़ी, 100 फीट (30 मीटर) ऊँची हैं। जीवित संरचना में प्रत्येक छह पिडा के तीन स्तर हैं। ये धीरे-धीरे कम होते जाते हैं और निचले पैटर्न को दोहराते हैं। पिडा को छतों में विभाजित किया गया है। इनमें से प्रत्येक छत पर संगीतकारों की मूर्तियाँ हैं।  मुख्य मंदिर और जगमोहन पोर्च में चार मुख्य क्षेत्र होते हैं: मंच, दीवार, सूंड, और मुकुट वाला सिर जिसे मस्तक कहा जाता है।  पहले तीन वर्गाकार हैं जबकि मस्तक गोलाकार है। मुख्य मंदिर और जगमोहन आकार, सजावटी विषयों और डिजाइन में भिन्न थे। यह मुख्य मंदिर का ट्रंक था, जिसे मध्ययुगीन हिंदू वास्तुकला ग्रंथों में गांधी कहा जाता है, जो बहुत पहले बर्बाद हो गया था। मुख्य मंदिर का गर्भगृह अब छत और अधिकांश मूल भागों के बिना है।

मुख्य मंदिर के पूर्व की ओर नाता मंदिर (प्रकाशित नृत्य मंदिर) है। यह एक ऊंचे, जटिल नक्काशीदार मंच पर खड़ा है। मंच पर राहत मंदिर की जीवित दीवारों पर पाए जाने वाले शैली के समान है।  ऐतिहासिक ग्रंथों के अनुसार, मुख्य मंदिर और नट मंदिर के बीच एक अरुणा स्तम्भ (जलाया हुआ अरुणा का स्तंभ) था, लेकिन यह अब नहीं है क्योंकि इसे इस मंदिर के अशांत इतिहास के दौरान पुरी में जगन्नाथ में स्थानांतरित कर दिया गया था।  हार्ले के अनुसार, ग्रंथों से पता चलता है कि मूल रूप से परिसर एक दीवार के भीतर 865 फीट (264 मीटर) से 540 फीट (160 मीटर) की दूरी पर घिरा हुआ था, जिसके तीन तरफ प्रवेश द्वार थे।

सूर्य मंदिर तीन प्रकार के पत्थरों से बनाया गया था। क्लोराइट का उपयोग डोर लिंटेल और फ्रेम के साथ-साथ कुछ मूर्तियों के लिए किया गया था। लेटराइट का उपयोग मंच के मुख्य भाग और नींव के पास सीढ़ियों के लिए किया जाता था। खोंडालाइट का इस्तेमाल मंदिर के अन्य हिस्सों के लिए किया जाता था। मित्रा के अनुसार, खोंडालाइट पत्थर समय के साथ तेजी से खराब होता है, और इसने क्षरण में योगदान दिया हो सकता है और मंदिरों के कुछ हिस्सों के नष्ट होने पर क्षति को तेज कर सकता है।  इन पत्थरों में से कोई भी प्राकृतिक रूप से पास में नहीं है, और वास्तुकारों और कारीगरों ने पत्थरों को दूर के स्रोतों से खरीदा और स्थानांतरित किया होगा, शायद साइट के पास नदियों और जल चैनलों का उपयोग करके।  इसके बाद राजमिस्त्री ने ऐशलर का निर्माण किया, जिसमें पत्थरों को पॉलिश किया गया और समाप्त किया गया ताकि जोड़ों को मुश्किल से देखा जा सके।

मूल मंदिर में एक मुख्य गर्भगृह (विमना) था, जो 229 फीट (70 मीटर)  लंबा होने का अनुमान है। मुख्य विमान 1837 में गिर गया। मुख्य मंडप दर्शक हॉल (जगमोहन), जो लगभग 128 फीट (39 मीटर) लंबा है, अभी भी खड़ा है और बचे हुए खंडहरों में प्रमुख संरचना है। वर्तमान समय तक जो संरचनाएं बची हैं उनमें डांस हॉल (नाता मंदिर) और डाइनिंग हॉल (भोग मंडप) शामिल हैं।


राहत और मूर्तिकला:-

मंदिर के आधार से मुकुट तत्वों के माध्यम से मंदिर की दीवारों को राहत के साथ अलंकृत किया गया है, कई गहने-गुणवत्ता वाले लघु विवरण के लिए तैयार हैं। छतों में वीणा, मर्दला, गिन्नी सहित विभिन्न संगीत वाद्ययंत्र धारण करने वाले पुरुष और महिला संगीतकारों की पत्थर की मूर्तियाँ हैं, कला के अन्य प्रमुख कार्यों में हिंदू देवताओं, अप्सराओं की मूर्तियां और लोगों के दैनिक जीवन और संस्कृति (अर्थ) की मूर्तियां शामिल हैं। और धर्म के दृश्य), विभिन्न जानवर, जलीय जीव, पक्षी, पौराणिक जीव, और फ्रिज़ जो हिंदू ग्रंथों का वर्णन करते हैं। नक्काशियों में विशुद्ध रूप से सजावटी ज्यामितीय पैटर्न और पौधों के रूपांकन शामिल हैं।  कुछ पैनल राजा के जीवन से चित्र दिखाते हैं जैसे कि एक में उसे एक गुरु से सलाह प्राप्त करते हुए दिखाया गया है, जहां कलाकारों ने प्रतीकात्मक रूप से राजा को गुरु से बहुत छोटा चित्रित किया है, जिसमें राजा की तलवार उसके बगल में जमीन पर टिकी हुई है।

मंच के निचले भाग में उपन (मोल्डिंग) परत में हाथियों, मार्चिंग सैनिकों, संगीतकारों और लोगों के धर्मनिरपेक्ष जीवन को दर्शाने वाले चित्र शामिल हैं, जिनमें शिकार के दृश्य, पालतू जानवरों का एक कारवां, अपने सिर पर आपूर्ति ढोने वाले लोग शामिल हैं। एक बैलगाड़ी की मदद से, सड़क के किनारे भोजन तैयार करते यात्री, और उत्सव के जुलूस।  अन्य दीवारों पर अभिजात वर्ग के साथ-साथ आम लोगों के दैनिक जीवन को दर्शाते हुए चित्र पाए जाते हैं। उदाहरण के लिए, लड़कियों को अपने गीले बालों को सहलाते हुए, एक पेड़ के पास खड़े होकर, एक खिड़की से देखते हुए, पालतू जानवरों के साथ खेलते हुए, आईने में देखते हुए श्रृंगार करते हुए, वीणा जैसे संगीत वाद्ययंत्र बजाते हुए, एक बंदर का पीछा करते हुए दिखाया गया है जो कोशिश कर रहा है। सामान छीनना, तीर्थ यात्रा के लिए कपड़े पहने अपनी बुजुर्ग दादी की छुट्टी लेने वाला एक परिवार, एक माँ अपने बेटे को आशीर्वाद देती है, एक शिक्षक छात्रों के साथ, एक योगी खड़े आसन के दौरान, एक योद्धा को नमस्ते के साथ बधाई दी जाती है, एक माँ अपने बच्चे के साथ, एक बूढ़ी औरत जिसके हाथों में एक छड़ी और एक कटोरा है, हास्य पात्र, दूसरों के बीच में।

कोणार्क मंदिर अपनी कामुक मूर्तियों के लिए भी जाना जाता है।  ये जोड़ों को प्रेमालाप और अंतरंगता के विभिन्न चरणों में दिखाते हैं, और कुछ मामलों में सहवास की थीम। औपनिवेशिक युग में कामुकता के अपने निर्बाध उत्सव के लिए कुख्यात, इन छवियों को मानव जीवन के अन्य पहलुओं के साथ-साथ देवताओं के साथ शामिल किया गया है जो आमतौर पर तंत्र से जुड़े होते हैं। इसने कुछ लोगों को यह प्रस्तावित करने के लिए प्रेरित किया कि कामुक मूर्तियां वामा मार्ग (बाएं हाथ तंत्र) परंपरा से जुड़ी हुई हैं।  हालाँकि, यह स्थानीय साहित्यिक स्रोतों द्वारा समर्थित नहीं है, और ये चित्र वही काम और मिथुन दृश्य हो सकते हैं जो कई हिंदू मंदिरों की कला में एकीकृत पाए गए हैं।  कामुक मूर्तियां मंदिर के शिखर पर पाई जाती हैं, और ये कामसूत्र में वर्णित सभी बंधों (मुद्रा रूपों) को दर्शाती हैं।

अन्य बड़ी मूर्तियां मंदिर परिसर के प्रवेश द्वार का हिस्सा थीं। इनमें हाथी को वश में करने वाले आदमकद शेर, राक्षसों को वश में करने वाले हाथी और घोड़े शामिल हैं। अरुणा को समर्पित एक प्रमुख स्तंभ, जिसे अरुणा स्तम्भ कहा जाता है, पोर्च की पूर्वी सीढ़ियों के सामने खड़ा होता था। यह भी, क्षैतिज रूप से फ्रिज़ और रूपांकनों के साथ जटिल रूप से उकेरा गया था। यह अब पुरी में जगन्नाथ मंदिर के सामने खड़ा है।

हिंदू देवी-देवता:-

कोणार्क सूर्य मंदिर के ऊपरी स्तरों और छत में निचले स्तर की तुलना में कला के बड़े और अधिक महत्वपूर्ण कार्य हैं। इनमें संगीतकारों और पौराणिक कथाओं के साथ-साथ हिंदू देवताओं की मूर्तियां शामिल हैं, जिसमें दुर्गा सहित उसके महिषासुरमर्दिनी पहलू में आकार बदलने वाले भैंस दानव (शक्तिवाद), विष्णु को उनके जगन्नाथ रूप (वैष्णववाद) में, और शिव (बड़े पैमाने पर क्षतिग्रस्त) के रूप में शामिल हैं। लिंग (शैव धर्म)। 1940 से पहले कुछ बेहतर संरक्षित फ्रिज और मूर्तियों को हटा दिया गया और यूरोप और भारत के प्रमुख शहरों के संग्रहालयों में स्थानांतरित कर दिया गया।

मंदिर के अन्य हिस्सों में भी हिंदू देवताओं को चित्रित किया गया है। उदाहरण के लिए, सूर्य मंदिर के रथ पहियों के पदक, साथ ही जगमोहन की अनुराथ कलाकृति, विष्णु, शिव, गजलक्ष्मी, पार्वती, कृष्ण, नरसिंह और अन्य देवताओं को दर्शाती है।  जगमोहन पर भी इंद्र, अग्नि, कुबेर, वरुण और आदित्य जैसे वैदिक देवताओं की मूर्तियां पाई जाती हैं।

शैली:-

मंदिर कलिंग वास्तुकला की पारंपरिक शैली का अनुसरण करता है। यह पूर्व की ओर उन्मुख है ताकि सूर्योदय की पहली किरण मुख्य द्वार से टकराए।[2] खोंडालाइट चट्टानों से निर्मित मंदिर,  मूल रूप से चंद्रभागा नदी के मुहाने पर बनाया गया था, लेकिन तब से पानी की रेखा घट गई है। [उद्धरण वांछित] मंदिर के पहिये धूपघड़ी हैं, जिनका उपयोग किया जा सकता है एक मिनट के लिए समय की सही गणना करें।

अन्य मंदिर और स्मारक:-

कोणार्क सूर्य मंदिर परिसर में मुख्य मंदिर के आसपास कई सहायक मंदिरों और स्मारकों के खंडहर हैं। इनमें से कुछ में शामिल हैं:

मायादेवी मंदिर - पश्चिम में स्थित- 11वीं शताब्दी के अंत में, मुख्य मंदिर से पहले का है। इसमें एक अभयारण्य, एक मंडप और उसके सामने एक खुला मंच है। यह 1900 और 1910 के बीच की गई खुदाई के दौरान खोजा गया था। प्रारंभिक सिद्धांतों ने माना कि यह सूर्य की पत्नी को समर्पित था और इसलिए इसका नाम मायादेवी मंदिर रखा गया। हालांकि, बाद के अध्ययनों ने सुझाव दिया कि यह एक सूर्य मंदिर भी था, हालांकि यह एक पुराना मंदिर था जिसे स्मारकीय मंदिर के निर्माण के समय परिसर में जोड़ा गया था। इस मंदिर में कई नक्काशियां भी हैं और एक वर्गाकार मंडप एक सप्त-रथ से ढका हुआ है। इस सूर्य मंदिर के गर्भगृह में एक नटराज है। इंटीरियर में अन्य देवताओं में अग्नि, वरुण, विष्णु और वायु के साथ एक कमल धारण करने वाला क्षतिग्रस्त सूर्य शामिल है।

वैष्णव मंदिर - तथाकथित मायादेवी मंदिर के दक्षिण-पश्चिम में स्थित, इसे 1956 में खुदाई के दौरान खोजा गया था। यह खोज महत्वपूर्ण थी क्योंकि इसने पुष्टि की कि कोणार्क सूर्य मंदिर परिसर सभी प्रमुख हिंदू परंपराओं का सम्मान करता है, और यह विशेष पूजा स्थल नहीं था। सौरा पंथ जैसा कि पहले माना जाता था। यह एक छोटा मंदिर है जिसके गर्भगृह में बलराम, वराह और वामन-त्रिविक्रम की मूर्तियां हैं, जो इसे वैष्णव मंदिर के रूप में चिह्नित करता है। इन छवियों को धोती पहने और बहुत सारे गहने पहने हुए दिखाया गया है। गर्भगृह की प्राथमिक मूर्ति गायब है, जैसा कि मंदिर के कुछ स्थानों से चित्र हैं।[39] वैष्णव धर्म तीर्थ स्थान के रूप में साइट का महत्व वैष्णव ग्रंथों में प्रमाणित है। उदाहरण के लिए, 16वीं सदी के शुरुआती विद्वान और गौड़ीय वैष्णववाद के संस्थापक चैतन्य ने कोणार्क मंदिर का दौरा किया और इसके परिसर में प्रार्थना की।

रसोई - यह स्मारक भोग मंडप (फीडिंग हॉल) के दक्षिण में पाया जाता है। यह भी 1950 के दशक में खुदाई में खोजा गया था। इसमें पानी लाने के साधन, पानी को स्टोर करने के लिए हौज, नालियां, खाना पकाने का फर्श, मसाले या अनाज को पीसने के लिए फर्श में गड्ढा, साथ ही खाना पकाने के लिए कई ट्रिपल ओवन (चूल्हे) शामिल हैं। यह संरचना उत्सव के अवसरों या सामुदायिक भोजन कक्ष के एक भाग के लिए हो सकती है।  थॉमस डोनाल्डसन के अनुसार, रसोई परिसर को मूल मंदिर की तुलना में थोड़ी देर बाद जोड़ा गया होगा।

 

कुआँ 1 - यह स्मारक रसोई के उत्तर में स्थित है, इसके पूर्वी किनारे की ओर, संभवतः सामुदायिक रसोई और भोग मंडप में पानी की आपूर्ति के लिए बनाया गया था। कुएँ के पास एक स्तंभित मंडप और पाँच संरचनाएँ हैं, जिनमें से कुछ में अर्ध-गोलाकार सीढ़ियाँ हैं जिनकी भूमिका स्पष्ट नहीं है।

कुआं - यह स्मारक और संबंधित संरचनाएं मुख्य मंदिर की उत्तरी सीढ़ी के सामने हैं, जिसमें फुट रेस्ट, एक धुलाई मंच और एक धोने के पानी की निकासी प्रणाली है। यह संभवतः मंदिर में आने वाले तीर्थयात्रियों के उपयोग के लिए बनाया गया था।

गिरी हुई मूर्तियों का संग्रह कोणार्क पुरातत्व संग्रहालय में देखा जा सकता है, जिसका रखरखाव भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा किया जाता है। [45] माना जाता है कि मंदिर के गिरे हुए ऊपरी हिस्से पर कई शिलालेख लगे हुए हैं।

इतिहास:-

ग्रंथों में कोणार्क

कोणार्क, जिसे भारतीय ग्रंथों में कैनापारा के नाम से भी जाना जाता है, आम युग की प्रारंभिक शताब्दियों तक एक महत्वपूर्ण व्यापारिक बंदरगाह था। वर्तमान कोणार्क मंदिर 13वीं शताब्दी का है, हालांकि सबूत बताते हैं कि कम से कम 9वीं शताब्दी तक कोणार्क क्षेत्र में एक सूर्य मंदिर का निर्माण किया गया था।  कई पुराणों में मुंडीरा में सूर्य पूजा केंद्रों का उल्लेख है, जो पहले कोणार्क, कलाप्रिया (मथुरा) और मुल्तान (अब पाकिस्तान में) का नाम रहा होगा। चीनी बौद्ध तीर्थयात्री और यात्री ह्वेनसांग (जिन्हें जुआनज़ांग भी कहा जाता है) ने ओडिशा में एक बंदरगाह शहर का उल्लेख किया है जिसका नाम चरित्र है। वह शहर को समृद्ध के रूप में वर्णित करता है, जिसमें पांच मठ और "मंजिला मीनारें हैं जो बहुत ऊँचे हैं और संतों की आकृतियों के साथ उत्कृष्ट रूप से उकेरी गई हैं"। चूंकि उन्होंने 7वीं शताब्दी में भारत का दौरा किया था, वे 13वीं शताब्दी के मंदिर का जिक्र नहीं कर सकते थे, लेकिन उनके विवरण से पता चलता है कि या तो कोणार्क या अन्य ओडिशा बंदरगाह शहर में पहले से ही मूर्तियों के साथ विशाल संरचनाएं हैं।

मदला पंजी के अनुसार, पुंडारा केसरी द्वारा निर्मित क्षेत्र में एक समय में एक और मंदिर था। वह सोमवासमी राजवंश के 7वीं शताब्दी के शासक पुरंजय हो सकते हैं।

निर्माण:-

वर्तमान मंदिर का श्रेय पूर्वी गंगा वंश के नरसिंहदेव प्रथम को दिया जाता है, आर। 1238-1264 सीई-। यह उन कुछ हिंदू मंदिरों में से एक है, जिनकी योजना और निर्माण के अभिलेख संस्कृत में उड़िया लिपि में लिखे गए हैं, जिन्हें ताड़ के पत्ते की पांडुलिपियों के रूप में संरक्षित किया गया है, जिन्हें 1960 के दशक में एक गांव में खोजा गया था और बाद में उनका अनुवाद किया गया था। मंदिर को राजा द्वारा प्रायोजित किया गया था, और इसके निर्माण की देखरेख शिव सामंतराय महापात्र ने की थी। यह एक पुराने सूर्य मंदिर के पास बनाया गया था। पुराने मंदिर के गर्भगृह में मूर्ति को फिर से पवित्रा किया गया और नए बड़े मंदिर में शामिल किया गया। मंदिर स्थल के विकास का यह कालक्रम उस युग के कई ताम्रपत्र शिलालेखों द्वारा समर्थित है जिसमें कोणार्क मंदिर को "महान कुटीर" कहा जाता है।

जेम्स हार्ले के अनुसार, 13 वीं शताब्दी में बने मंदिर में दो मुख्य संरचनाएं, नृत्य मंडप और महान मंदिर (देउल) शामिल थे। छोटा मंडप वह संरचना है जो जीवित रहती है; 16 वीं शताब्दी के अंत में या उसके बाद कभी-कभी महान ड्यूल का पतन हो गया। हार्ले के अनुसार, मूल मंदिर "मूल रूप से लगभग 225 फीट (69 मीटर) की ऊंचाई तक खड़ा होना चाहिए", लेकिन इसकी दीवारों और सजावटी मोल्डिंग के केवल कुछ हिस्से ही बचे हैं।

अरुणा स्तम्भ:

अठारहवीं शताब्दी की अंतिम तिमाही में, अरुणा स्तम्भ (अरुणा स्तंभ) कोणार्क मंदिर के प्रवेश द्वार से हटा दिया गया था और पुरी में जगन्नाथ मंदिर के सिंह द्वार (शेर का द्वार) में गोस्वैन (या गोस्वामी) नामक एक मराठा ब्रह्मचारी द्वारा रखा गया था। ). मोनोलिथिक क्लोराइट से बना यह स्तंभ 33 फीट 8 इंच (10.26 मीटर) लंबा है और सूर्य देवता के सारथी अरुणा को समर्पित है।

संरक्षण के प्रयास:-

1803 में ईस्ट इंडिया मरीन बोर्ड ने बंगाल के गवर्नर जनरल से अनुरोध किया कि संरक्षण के प्रयास किए जाएं। हालांकि, उस समय किए गए एकमात्र संरक्षण उपाय साइट से पत्थरों को और हटाने पर रोक लगाना था। संरचनात्मक समर्थन की कमी के कारण, मुख्य मंदिर का अंतिम भाग अभी भी खड़ा है, एक छोटा टूटा हुआ घुमावदार खंड, 1848 में ढह गया। [59] मुख्य मंदिर अब पूरी तरह से खो गया है।

खुर्दा के तत्कालीन राजा, जिनका 19वीं शताब्दी की शुरुआत में इस क्षेत्र पर अधिकार था, ने पुरी में एक मंदिर का निर्माण करने के लिए कुछ पत्थरों और मूर्तियों को हटा दिया। इस प्रक्रिया में कुछ द्वार और कुछ मूर्तियां नष्ट कर दी गईं। [61] 1838 में एशियाटिक सोसाइटी ऑफ बंगाल ने अनुरोध किया कि संरक्षण के प्रयास किए जाएं, लेकिन अनुरोधों को अस्वीकार कर दिया गया, और केवल बर्बरता को रोकने के उपाय किए गए।

1859 में बंगाल की एशियाटिक सोसाइटी ने प्रस्तावित किया, और 1867 में कलकत्ता में भारतीय संग्रहालय में नवग्रह को दर्शाने वाले कोणार्क मंदिर के एक स्थापत्य को स्थानांतरित करने का प्रयास किया। इस प्रयास को छोड़ दिया गया क्योंकि धन समाप्त हो गया था।  1894 में तेरह मूर्तियों को भारतीय संग्रहालय में स्थानांतरित कर दिया गया। स्थानीय हिंदू आबादी ने मंदिर के खंडहरों को और नुकसान पहुंचाने और हटाने पर आपत्ति जताई। सरकार ने स्थानीय भावनाओं का सम्मान करने के आदेश जारी किए।  1903 में, जब पास में एक बड़ी खुदाई का प्रयास किया गया था, तब बंगाल के तत्कालीन लेफ्टिनेंट गवर्नर जे.ए. बॉर्डिलन ने जगमोहन के पतन को रोकने के लिए मंदिर को सील करने और रेत से भरने का आदेश दिया था। मुखशाला और नाता मंदिर की मरम्मत 1905 तक की गई थी।

1906 में रेत से लदी हवाओं के खिलाफ एक बफर प्रदान करने के लिए समुद्र की ओर मुंह करके कैसुरीना और पुन्नंग के पेड़ लगाए गए थे। [59] 1909 में मायादेवी मंदिर की खोज रेत और मलबे को हटाते समय की गई थी। मंदिर को 1984 में यूनेस्को द्वारा विश्व धरोहर स्थल का दर्जा दिया गया था।

8 सितंबर 2022 को एएसआई ने जगमोहन से बालू निकालना शुरू किया जो तीन साल में बनकर तैयार हो जाएगा। मंदिर के अंदर स्टेनलेस स्टील के बीमों का आवश्यक सहारा लगाया जाएगा और मरम्मत का काम किया जाएगा।

 

स्वागत समारोह:-

सूर्य मंदिर नागर वास्तुकला की ओडिशा शैली के उच्च बिंदु का प्रतीक है।

नोबेल पुरस्कार विजेता टैगोर ने लिखा,

यहां पत्थर की भाषा इंसान की भाषा से बढ़कर है।— रबींद्रनाथ टैगोर

मंदिर का औपनिवेशिक युग का स्वागत प्रशंसा से लेकर उपहास तक था। प्रारंभिक औपनिवेशिक युग के प्रशासक और कटक के आयुक्त एंड्रयू स्टर्लिंग ने 13 वीं शताब्दी के वास्तुकारों के कौशल पर सवाल उठाया, लेकिन यह भी लिखा कि मंदिर में "शानदार हवा थी, जो पूरे ढांचे में विशालता के साथ संयुक्त थी, जो इसे किसी भी छोटे के लिए पात्र नहीं बनाती है। प्रशंसा का हिस्सा", यह कहते हुए कि मूर्तिकला में "स्वाद, औचित्य और स्वतंत्रता की एक डिग्री थी जो गॉथिक स्थापत्य आभूषण के हमारे कुछ बेहतरीन नमूनों की तुलना में खड़ी होगी"।  विक्टोरियन मानसिकता ने कोणार्क की कलाकृति में अश्लीलता देखी और सोचा कि "गंदगी में इस आनंद में शर्म और अपराधबोध" क्यों नहीं था, जबकि एलन वाट्स ने कहा कि प्रेम, सेक्स और धार्मिक कलाओं से आध्यात्मिकता को अलग करने का कोई समझ में आने वाला कारण नहीं था।  अर्नेस्ट बिनफील्ड हैवेल के अनुसार, कोणार्क मंदिर "मौजूदा भारतीय मूर्तिकला के सबसे भव्य उदाहरणों में से एक है", यह कहते हुए कि वे वेनिस में पाए जाने वाले "सबसे बड़ी यूरोपीय कला के रूप में उतनी ही आग और जुनून" व्यक्त करते हैं।

सांस्कृतिक महत्व

धर्म अक्सर ओडिया (पहले उड़ीसा) सांस्कृतिक अभिव्यक्ति के केंद्र में होता है, और कोणार्क स्वर्ण त्रिभुज (जगन्नाथ मंदिर, पुरी, और भुवनेश्वर के लिंगराज मंदिर को पूरा करने) के हिस्से के रूप में इसमें एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है, जो शिखर का प्रतिनिधित्व करता है। उड़िया (पहले उड़ीसा) चिनाई और मंदिर वास्तुकला।


देवी कन्या कुमारी मंदिर तमिलनाडु राज्य के कन्याकुमारी ज़िले में स्थित है।

दूर-दूर फैले समुद्र के विशाल लहरों के बीच कन्याकुमारी का सूर्योदय और सूर्यास्त का नजारा बेहद आकर्षक लगता हैं।

Bodh: A Craft-Based Path to Enlightenment

1. Revealing the Wisdom: Comprehending the Fundamental Nature of Bodh We must first understand the essence of Bodh in order to fully grasp its significance. In order to give readers a basic knowledge of Bodh, this section will explore the concept's beginnings and guiding principles. We will examine how Bodh serves as a guiding concept for individuals seeking enlightenment, from its origins in ancient Eastern thinking to its relevance today.

Sikhism: A Path of Belief, Parity, and Selflessness

1. The Origin of Sikhism: The Oneness Vision of Guru Nanak The founder of Sikhism, Guru Nanak, set out on a spiritual quest in the fifteenth century that resulted in the establishment of a new way of life. The idea of oneness—oneness with the divine, oneness with people, and oneness with nature—lies at the core of Sikhism. The teachings of Guru Nanak uphold the equality of all people, regardless of gender, caste, or creed, and they inspire a revolutionary spirit of acceptance and inclusivity.

 

गुरु हरकिशन जी सिखों के आठवें और सबसे कम उम्र के गुरु थे, जिन्हें 'बाला पीर' के नाम से जाना जाता है।

सिर्फ पांच साल की उम्र में, गुरु हरकिशन सिंह जी को उनके पिता गुरु हरि राय जी (सिखों के सातवें गुरु) की मृत्यु के बाद सिंहासन पर बैठाया गया था। उन्हें बाला पीर के नाम से भी जाना जाता था।